Когда ожидать избавления от страданий. Стоп! Как избавиться от любовных страданий. Помнить, что есть выбор. Всегда

Отречение и сострадание – два настроя, которые важно развивать как часть нашей мотивации, по мере того как мы продвигаемся по буддийскому духовному пути. Я хотел бы подробно рассказать о нескольких нюансах, связанных с этими состояниями ума, особенно потому, что они очень сильно связаны между собой. По сути, это одно и то же состояние ума, направленное на разные объекты.

Буддийское учение направлено на то, чтобы помочь нам избавиться от страданий и проблем. Его метод состоит в том, чтобы обнаружить истинные причины проблем и устранить их, так чтобы они больше никогда не приводили к страданиям. А это основано на уверенности в том, что устранить эти причины навсегда возможно. Для этого нужно развивать «путь ума» – такое понимание, которое полностью устранит коренную причину наших проблем – непонимание, или неосознавание.

Это соответствует структуре четырёх благородных истин – первого и основного учения Будды. Когда мы рассматриваем отречение и сострадание, оба состояния направлены на страдание, с пожеланием, чтобы оно прекратилось. Основная разница в том, что при отречении наш ум сосредоточен на нашем собственном страдании, а при сострадании – на страдании других. Состояние ума при этом очень похоже, не правда ли? И возникает вопрос: насколько эти эмоции похожи и как нам следует переходить от одного состояния к другому?

Содержание статьи

1. Понятия отречения и сострадания Arrow down Arrow up
2. Какие факторы важны при развитии отречения и сострадания Arrow down Arrow up
3. Умственные факторы, сопровождающие отречение и сострадание – решительное чувство «с меня хватит» Arrow down Arrow up
4. Вера в факт Arrow down Arrow up
5. Сострадание включает те же компоненты, что и отречение Arrow down Arrow up
6. Отречение и сострадание, сосредоточенные на страдании от боли и несчастья Arrow down Arrow up
7. Отречение и сострадание, сосредоточенные на страдании от обыденного счастья Arrow down Arrow up
8. Отречение и сострадание, сосредоточенные на всепроникающем страдании Arrow down Arrow up
9. Чего нужно избегать при развитии отречения Arrow down Arrow up
10. Как практиковать отречение и сострадание радостно Arrow down Arrow up
11. Отречение не означает, что мы избегаем других Arrow down Arrow up
12. Связь между людьми и страданиями, которые они испытывают Arrow down Arrow up
13. Переход от принятия страданий к отдаванию счастья в практике тонглен Arrow down Arrow up
14. Основа для развития отречения и сострадания Arrow down Arrow up
15. Резюме Arrow down Arrow up
16. Разнообразьте источники радости
17. Избавление вербальными техниками
18. Подавление

Понятия отречения и сострадания Arrow down Arrow up

Рассмотрим термин «отречение» (renunciation ), который используется не только в английском, но и практически во всех остальных языках, на которых буддизм представлен на Западе. Возникает вопрос, насколько такой перевод с санскрита или с тибетского удачен. Что если его ввели в употребление миссионеры, которые были первыми буддийскими переводчиками на Западе, но понимали буддийское учение в рамках собственного концептуального аппарата, отличного от собственно буддийского? Ведь у слова «отречение» есть коннотация того, что нужно отказаться от всего и жить в монастыре или пещере, потому что заниматься обычными делами «плохо». Это не совсем то, что подразумевает этот термин на санскрите (нихсарана ) или на тибетском (n ges -’ byung ). В частности, в тибетском этот термин означает устремлённость или уверенность и относится конкретно к устремлённости освободиться от страданий, на которых это состояние ума сосредоточено.

Конечно, эта устремлённость освободиться от страданий требует готовности отказаться и от страданий, и от их причины. То есть этот термин подразумевает отказ или отрешение от чего-либо, потому что мы понимаем, что перед нами страдание или причина страдания. Только поняв, что мы испытываем страдание и у него есть причина, и больше мы этого испытывать не хотим, мы можем почувствовать готовность от этого отказаться. Более нейтрально эту мысль можно выразить так: «Я хочу, чтобы это прекратилось». Речь может идти о нашем собственном страдании или, в случае сострадания, – о страдании других. Хотя объект, тот, кто испытывает страдания, отличается, пожелание одно и то же. Мы хотим, чтобы оно прекратилось.

Какие факторы важны при развитии отречения и сострадания Arrow down Arrow up

Очень важно понять, на чём мы сосредоточиваемся – в чём именно заключается страдание (наше и других существ) и его причины, а затем распознать различные умственные факторы, которые здесь задействованы. Цонкапа очень ясно объясняет в своём «Письме с практическими советами по сутре и тантре», какие факторы необходимы для эффективной медитации в целом. Сначала важно понять, что такое медитация. Медитация – это метод, с помощью которого мы приучаем свой ум к определённому состоянию или объекту, снова и снова вызывая это состояние или снова и снова сосредоточиваясь на этом объекте.

Чтобы привыкнуть к нужному состоянию ума, мы должны узнать все его особенности:

• На чём оно сосредоточено. В данном случае оно сосредоточено на страдании и его причинах.
• Как ум относится к этому объекту, – пользуясь техническим термином, «как он принимает объект». Он воспринимает этот объект с желанием от него избавиться. Не просто сосредоточивается на нём, направляет на него внимание, а «говорит» ему: «Прочь!»

Любое состояние ума состоит из множества умственных факторов, таких как сосредоточение, намерение и так далее. Если мы знаем все эти факторы, это поможет развить нужное состояние ума. Цонкапа перечисляет, что ещё нам нужно знать. В том числе:

• На что «опирается» данное состояние ума, то есть какие состояния необходимо развить до этого, чтобы мы могли вызывать и поддерживать данное состояние. Отречение и сострадание опираются на признание страданий, на наблюдение их в себе и в других.
• Какие состояния ума будут способствовать, а какие мешать. Например, любовь, как к себе, так и к другим, будет помогать, в то время как ненависть, как к себе, так и к другим, будет разрушительной.
• В чём будет польза и функция этого состояния ума, когда мы его разовьём. Отречение поможет нам освободиться от страданий, а сострадание позволит развить способность помогать другим избавляться от страданий.

Хотя это может звучать как множество технических подробностей, на самом деле это крайне полезно. Если мы начинаем заниматься буддийской или какой-либо другой духовной практикой и наша цель – развить, скажем, любовь или сострадание, встаёт вопрос: как это сделать? Мы не знаем точно, что подразумевается под этими словами, так что зачастую попросту сидим с пустым умом, не зная, что нужно делать. У нас может быть своё представление о любви и сострадании, но наши идеи, как правило, очень расплывчаты. Если мы пытаемся вызвать нечто расплывчатое, то в результате можем надеяться самое большее на расплывчатое переживание, и, скорее всего, не на то, которое нам нужно развить согласно буддийскому учению.

Хотя в буддизме мы работаем с так называемыми духовными ценностями, состояниями ума и так далее, они рассматриваются в научном ключе, очень точно. Мы точно знаем, что пытаемся делать со своим умом и как это делать. Если мы будем работать с умом, с сердцем, с эмоциями точно, то сможем их развивать. Иначе всё очень расплывчато.

Некоторые из нас мыслят не очень научно или рационально. Некоторые интуитивны и больше работают с эмоциями. Но если внимательно присмотреться к интуиции, окажется, что лучшая интуиция – это точная интуиция. Расплывчатая интуиция нас тоже особо ни к чему не приведёт. То есть, вне зависимости от нашего типа личности, точность очень полезна.

Умственные факторы, сопровождающие отречение и сострадание – решительное чувство «с меня хватит» Arrow down Arrow up

Какие умственные факторы сопровождают отречение и сострадание? Я хотел бы нарисовать картину – точную картину – тех состояний ума, о которых говорится в буддийском учении. Но даже если мы можем описать эти состояния ума и эмоции точно, возникает естественный вопрос, как их почувствовать? Как понять, что у нас возникло подлинное чувство?

Если мы знаем, что это состояние ума должно в себя включать, то можем сравнить это с тем, что чувствуем. Затем мы можем исследовать своё чувство, попытаться разбить его на составные части, осмотреть их и разобраться, какие из них кажутся слабыми или недостаточными. Так мы понимаем, над чем надо работать, чтобы наше состояние ума стало более точным. Анализ и понимание чувств не уничтожают чувства. Этот процесс также используют в психотерапии, чтобы излечивать травмы и чтобы мы могли приносить больше пользы и другим, и себе.

Какое самое сильное чувство, сопутствующее отречению и состраданию? По-тибетски это yid-’byung – слово, не самое лёгкое для перевода. Но речь идёт о состоянии, когда я сыт по горло: «С меня хватит». Иногда переводчики используют более сильное слово «отвращение» – и я тоже его использовал – отвращение к собственным страданиям и к страданиям других. Но поразмыслив тщательнее, я решил, что это слишком сильное слово, потому что отвращение может стать беспокоящей эмоцией. Я думаю, «отречение» более нейтрально. «Довольно страдания, оно должно кончиться» – как наше страдание, так и чужое. То есть присутствует элемент решительности: «Достаточно!»

Я думаю, мы можем понять это на ежедневном опыте. Мы можем страдать и желать избавиться от этого страдания. Но мы ничего не начнём делать, чтобы выбраться из этой ситуации, до тех пор пока не примем твёрдое решение и не скажем наконец: «Всё, хватит». Итак, это одна из составляющих отречения – его основная эмоциональная окраска.

Вера в факт Arrow down Arrow up

Помимо этого, отречение и сострадание сопровождаются умственным фактором, который называется верой в факт . Иногда он переводится как «вера», но я считаю этот перевод неподходящим, потому что можно верить в то, что неверно или неопределённо, например в стабильный экономический рост. Но этот умственный фактор направлен на что-либо подлинное и верит, что это подлинно. То есть мы верим не в пасхального кролика или что-нибудь в этом духе.

Вера в факт на основе причины

Есть три типа веры в факт. Первый – это вера в факт, основанная на причине. Мы сосредоточены на страдании, твёрдо верим, что это на самом деле страдание, и можем указать его причину. А также твёрдо верим, что страдание можно устранить, причём навсегда.

Эта составляющая чрезвычайно важна. Если у нас нет твёрдой веры, основанной на причине, в то, что страдание можно устранить и что существует противоядие, которое поможет устранить его навсегда, меняется весь эмоциональный тон. Например, предположим, я признаю, что у меня в жизни есть та или иная проблема, отчасти понимаю её причину, хочу от неё избавиться и она мне уже по-настоящему надоела. Я очень хочу исправить ситуацию, но думаю, что всё безнадёжно, никакого выхода нет и мне остаётся просто помалкивать и учиться с ней жить. Или я чувствую, что обречён страдать вечно. Это совсем другое состояние ума, не так ли? Совсем не то, что в буддизме называется верой в факт. Потому что, считая проблему безнадёжной, мы легко начнём чувствовать подавленность и разочарование. Даже если я очень хочу избавиться от проблемы, это не более чем благопожелание, потому что на самом деле ничего поделать нельзя.

Вот почему наша убеждённость, что от проблемы можно избавиться навсегда, должна основываться на причине. Я понимаю, как избавиться от проблемы, и убеждён, что это сработает. Это вселяет надежду, надежда даёт нам силы, а силы очень важны, если мы хотим быть в состоянии действительно что-либо предпринять, чтобы избавиться от проблемы. Такова вера в факт, основанная на причине.

Очищающая вера в факт

Второй вид веры в факт называется «вера в факт, очищающая ум». Она очищает ум от беспокоящих эмоций, не устраняя при этом cам объект. Что это значит? Это значит, что убеждённая вера в то, что устранить страдания навсегда возможно, навсегда очищает ум от подавленности, от сомнений относительно ситуации, от чувства беспомощности и страха. Когда у нас возникает множество проблем, мы живём в страхе, думая: «Теперь так будет всегда! – или: – Я боюсь что-либо делать, вдруг всё станет только хуже!»

Уверен, нам всем знакомы подобные примеры, как из нашей жизни, так и из жизни других людей. У нас ужасные отношения, разрушительные и угнетающие, но мы боимся их прекратить, потому что без этого человека может стать ещё хуже. Но убеждённая вера в то, что, прекратив отношения, мы можем избавиться от проблемы и наша жизнь станет лучше, – очищает наш ум от страха и нерешительности.

Также мы избавляемся от склонности преувеличивать страдания. Если у нас возникла проблема и мы преувеличиваем её, она превращается в ужасного монстра. Мы даже можем ассоциировать её с чем-нибудь посторонним, превращая её в происки дьявола, но тогда страх становится только сильнее. В то время как отречение, основанное на очищающей вере в то, что от страданий можно избавиться навсегда, устраняет страх. Мы не убегаем от своих проблем в страхе, а встречаемся с ними лицом к лицу и энергично работаем с ними, твёрдо веря в свой успех.

Надо быть осторожными, чтобы избежать неправильного понимания этой эмоции, когда мы слышим, например, о «побеге из тюрьмы сансары». Смысл не в том, что мы расстроены и сбиты с толку – потому что боимся нашей сансарной ситуации и неуправляемого круговорота бытия и ненавидим их. Очищающая вера в то, что мы можем освободиться от всех этих страданий, делает наш ум спокойным, ясным и решительным.

Устремлённая вера в факт

Третий вид веры – устремлённая вера в факт. Устремление здесь такое: «Я освобожусь от проблемы, и я что-то для этого предприму». Бытовой пример данного состояния ума: человек вырос в нищете и решительно настроен освободиться от связанных с ней ограничений, добиться в жизни успеха. Это не значит, что он полон ненависти к ситуации. Его ум очень ясный и спокойный; он знает, что должен делать, чтобы выбраться из нищеты, и просто это делает, так как больше не хочет находиться в этой ситуации. Он знает, что хочет сделать, и просто делает это.

Я вспоминаю пример одного своего друга, который вырос в очень бедной семье, в очень суровом районе. Он ходил в школу, где большинство его одноклассников состояли в бандах и дрались друг с другом. Он был полон решимости от этого освободиться. Он знал, что делать: он много работал, чтобы накопить денег, пошёл в университет и изучал медицину. Сейчас он очень успешный нейрохирург.

Сострадание включает те же компоненты, что и отречение Arrow down Arrow up

В этом смысл отречения: мы сосредоточиваемся на собственном страдании. Когда мы сосредоточены на страдании других – это то же самое. Мы сосредоточены на их страдании, и наше отношение к нему – намерение: «Это должно прекратиться». Состояние ума, эмоция при этом такая же: «Достаточно». Мы осознаём, что все встречаются с такими же жизненными проблемами. Нам не нужно чувствовать отвращение или безнадёжность. Опять-таки, это беспокоящие эмоции. У нас есть твёрдая вера и понимание того, в чём причина их проблем и что они тоже могут от неё избавиться. Мы не просто желаем им всего хорошего, зная, что это безнадёжно. Это очищающая вера: благодаря состраданию наш ум очищается от беспокоящих эмоций. Это очень важно.

Приведу пример. Я помню, моя мама смотрела телевизор, где в местных американских новостях каждый день рассказывали об убийствах, ограблениях, изнасилованиях и так далее, и начинала очень злиться и возмущаться: «Как это ужасно, такого быть не должно». С виду напоминает сострадание, но это очень беспокойное состояние ума. Это не настоящее сострадание. В подобном случае сострадание и забота смешиваются с гневом и досадой.

Подлинное сострадание – это не расстроенное состояние­ ума, а очень ясное. Оно сопровождается устремлённой верой: «Я постараюсь что-нибудь сделать, чтобы устранить страдание». То есть мы не просто желаем, чтобы кто-нибудь решил проблему. Мы сами готовы помочь. Однако сострадание должно быть основано на реалистичном понимании того, на что мы способны, без примеси идеи: «Я всемогущий Бог, сейчас пойду и спасу мир. – а также: – Если мне удалось помочь этому человеку, то я такой замечательный, а если нет, то я виноват». Поэтому нам необходимо чётко понимать метод, с помощью которого страдание можно устранить, и быть уверенными в нём. Этот метод, в свою очередь, зависит от множества причин и факторов, а не только от моей силы воли и желания избавить других от страданий.

Отречение и сострадание, сосредоточенные на страдании от боли и несчастья Arrow down Arrow up

Теперь вернёмся к первому компоненту, который необходим для порождения отречения и сострадания. Эти состояния ума должны быть сосредоточены на страдании – или на нашем, или на чужом. Первый вопрос: на каком именно страдании? Будда перечислил три типа истинного страдания. Не вдаваясь в мельчайшие подробности, давайте рассмотрим первый из трёх типов – боль и несчастье.

Не так трудно желать, чтобы они прекратились. Уверен, мы все чувствовали это в кресле зубного. Это, на самом деле, очень интересный вопрос. Когда я сижу в кресле стоматолога, есть ли у меня отречение от боли, вызванной тем, что стоматолог сверлит мои зубы без новокаина? Таково ли моё состояние ума? Каково оно на самом деле? Что мы чувствуем в этом кресле? Большинство из нас, я думаю, чувствуют страх и беспокойство. Как и в случае отречения, мы сосредоточены на своей боли, но что отличает наше состояние от отречения – мы обычно преувеличиваем боль, превращая её в монстра, и мы очень далеки от спокойствия.

Но предположим, у нас есть отречение. Мы опять же сосредоточены на боли от бормашины. Мы хотим, чтобы прекратилось страдание от боли. Нам уже достаточно, и мы уверены, что можем от неё избавиться. Здесь есть сложный и интересный момент. Мы понимаем, что можем переждать боль и она пройдёт. Мы не проведём в кресле стоматолога, который сверлит наш зуб, всю жизнь. Всё непостоянно: боль закончится, я просто должен потерпеть. С такой мыслью нам проще сохранять спокойствие, и мы можем быть уверены, что, если не будем бояться и напрягаться, страдание от боли закончится.

Или мы можем быть уверены, что избавимся от страдания, если поменяем отношение к боли. Имеется в виду один из методов тренировки ума (или состояний ума) – превращение плохих обстоятельств в хорошие. Если мы задумаемся, как страдают люди от пыток в Тибете или где-нибудь ещё и что наши переживания в кресле стоматолога – ничто по сравнению с этим, мы можем быть уверены, что сохраним спокойствие и будем страдать от боли гораздо меньше. Боль остаётся, но мы не делаем из неё драмы.

В обоих случаях у нас присутствует отречение. От чего мы отрекаемся? На поверхностном уровне мы отрекаемся от боли. Но независимо от нашего отношения к боли, мы будем чувствовать болезненное физическое ощущение, пока зубной не закончит сверлить. Боль продолжится независимо от того, отрекаемся мы от неё или нет. Тем не менее, если мы уверены, что боль непостоянна и скоро мы от неё освободимся, нам будет легче терпеть. Поэтому на более глубоком уровне мы отрекаемся от несчастья, сопровождающего физическую боль. Изменив своё отношение, мы можем избавиться от несчастья немедленно.

Если в кресле стоматолога мы чувствуем страх и беспокойство, эти состояния ума приносят нам ещё больше несчастья, делая ситуацию хуже. Но изменив своё отношение к боли, например с помощью понимания её непостоянства или относительности, мы можем гарантировать, что не будем страдать ментально и эмоционально.

Такова практика отречения, основанная на понимании объекта отречения – от чего мы можем избавиться, изменив своё отношение к происходящему. Мы отрекаемся:

• от несчастья, вызванного неприятным физическим ощущением,
• от болезненных ментальных и эмоциональных состояний,
• от несчастья, вызванного этими болезненными ментальными и эмоциональными состояниями.

Изменение своего настроя полностью изменяет болезненную ситуацию. Я видел это на примере великих лам, которые умерли в западных больницах от рака или других болезней. Наверняка они испытывали боль, но совершенно точно они отреклись от страха перед ней и несчастья. Вместо этого они трансформируют всю ситуацию, размышляя о страданиях и печали других, в частности врача, который чувствует свою беспомощность. Они проявляют заботу о чувствах врача, который их лечит, и о чувствах всех, кто приходит их навестить и выразить почтение.

В основе их восприятия болезни лежит отречение и сострадание. Они отреклись от напряжения и психологической боли из-за происходящего, как в отношении себя, так и всех остальных. Они не притворяются отречёнными. Это не притворное: «Да ничего, я в порядке» – когда внутри всё не так. В обратном случае им недоставало бы очищающей веры – уверенности, которая устраняет страх и неудобство с помощью знания: с помощью того или другого противоядия можно устранить напряжённость по поводу этой ситуации. Конечно, по мере того как мы привыкаем к практике отречения и сострадания, эти состояния со всеми сопутствующими факторами, возникают естественным образом, как это происходит у лам. Они перестают быть искусственными состояниями, которые нужно вызывать.

Далее, в трудной ситуации, когда мы потеряли работу, или сбережения, или что-нибудь ещё, мы испытываем неприятное чувство, но ведь и другие тоже испытывают это чувство. Поэтому мы хотим, чтобы оно прекратилось и у нас, и у других. Двигаться от отречения к состраданию не значит, что мы перестаём отрекаться от своих страданий. Мы расширяем это чувство на себя и всех остальных.

Отречение и сострадание, сосредоточенные на страдании от обыденного счастья Arrow down Arrow up

Таковы отречение и сострадание, направленные только на страдание от боли и несчастья. Но наше обычное счастье также проблематично. В некотором смысле, это тоже разновидность страдания. Наше обычное счастье всегда заканчивается, никогда не удовлетворяет нас полностью и нам всегда мало. Кроме того, оно вскоре превращается в боль и несчастье. Поэтому его называют страданием перемены. Например, мы едим мороженое: если бы это было подлинной причиной счастья, тогда, чем больше бы мы его ели, тем счастливее бы становились. Но очевидно, начиная с какого-то момента, чем больше мы едим, тем хуже себя чувствуем. Обыденное счастье от мороженого изменяется, и мы больше не счастливы.

Вкратце, обыденное счастье приносит разочарование. Даже если мы очень хотим, чтобы счастье продолжалось, мы не знаем, когда поменяется наше настроение. Кроме того, мы никогда не испытываем полной удовлетворённости ни нынешним, ни прошедшим счастьем. Мы всегда хотим больше. Мы также можем отречься от страдания перемены, развивая решимость быть свободными.

Что значит отречься от обыденного счастья? Значит ли это, что мы больше никогда не хотим быть счастливыми? Мы хотим отказаться от счастья, потому что оно нас не удовлетворяет? Мыслить так – значит не понимать буддийский подход. Обычное счастье непостоянно, оно неизбежно закончится, точно так же как боль и несчастье. Отрекаясь от него, мы принимаем этот факт и не преувеличиваем положительных качеств обыденного счастья, пока оно длится.

Вот как преодолеть страдание, связанное с обычным счастьем. Мы наслаждаемся им, полностью осознавая, что это временное приятное чувство, которое не продлится вечно. Поскольку мы знаем, что оно закончится, мы не расстраиваемся. Но пока оно длится, мы радуемся. Мы не беспокоимся и не боимся того момента, когда приятное чувство закончится, хотя знаем, что рано или поздно это случится. Очищающая вера в тот факт, что оно закончится, освобождает наш ум от дискомфорта, связанного с этой мыслью.

Например, у нас есть друг, но мы не всегда рядом: он уходит, и мы чувствуем неудовлетворённость. Мы бы хотели, чтобы этот человек побыл с нами подольше. Если мы не удовлетворены, значит, мы чего-то ждали от этой встречи? Мы ждали, что встреча с этим человеком каким-то образом принесёт нам абсолютное счастье, навеки избавит от одиночества и неуверенности? Мы бы почувствовали удовлетворённость, если бы он остался ещё на пять минут?

Получается, мы не удовлетворены потому, что наши ожидания не осуществились. Но ведь мы ожидали невозможного. Не ожидая ничего волшебного, мы будем удовлетворены тем, что случается в действительности. Вот что значит принимать реальность. Нам приятна эта встреча, ужин, близкое общение или что угодно. Мы знаем, что это не избавит нас от несчастья, одиночества или голода навеки, и мы этого не ожидаем. Мы не преувеличиваем важность этой встречи, мыслим ясно, не огорчаемся и не разочаровываемся, когда он уходит. Мы наслаждаемся тем, что есть, а когда счастье заканчивается – оно заканчивается.

Когда мы отреклись от проблем, связанных с обычным счастьем, как распространить это на обыденное счастье других? Очевидно, когда мы смотрим на чужие проблемы, связанные с обычным счастьем, важно такое же ясное состояние ума. Конечно, мы не испытываем зависти к другому человеку, потому что он счастлив, а мы нет, даже если понимаем, что это счастье никогда его не удовлетворит. Вместо этого мы понимаем, что он ожидает слишком многого, например от отношений, что он всегда будет разочарован и неудовлетворён, какие бы приятные вещи с ним ни происходили. Мы понимаем, что это проблема. Это не значит, что мы не желаем ему счастья. В центре нашего внимания его несчастье и проблемы, вызванные тем, как он воспринимает это счастье.

Если мы проводим это различие между счастьем и проблемами, связанными с ним, то можем сорадоваться счастью другого человека, что в буддийском учении считается очень важным. Мы сорадуемся его счастью, однако реалистично смотрим на слабые стороны обыденного счастья и сострадаем ему из-за тех проблем, которые он может испытать. В любом случае, даже если это обыкновенное, мирское счастье, мы можем сорадоваться.

Отречение и сострадание, сосредоточенные на всепроникающем страдании Arrow down Arrow up

Самый глубокий вид страдания, о котором говорил Будда, – всепроникающее страдание. Имеется в виду неуправляемый круговорот перерождения (так называемая сансара), который становится основой первых двух видов проблем. Среди индийских философов только Будда назвал эту форму страдания истинным страданием – в своём учении о четырёх благородных истинах. У нас снова и снова будет «испорченное» тело, которому так или иначе придётся рождаться, заново учиться ходить и делать всё остальное, которое легко повреждается и неизбежно болеет, стареет, теряет способности и умирает. Кроме того, у нас останется «испорченный» ум, который так или иначе будет заблуждаться, порождать множество проекций и странных мыслей, а также испытывать перемену настроения.

Мы всегда будем вступать в отношения, которые не приносят удовлетворения и сопровождаются множеством сложностей. С нами будет происходить то, что мы не хотим. Мы не всегда будем получать желаемое, приятное – и напротив, будем часто с расставаться c желаемым и сталкиваться с тем, что нам не нравится. Другие люди будут действовать не так, как нам хотелось бы, всё будет идти не по-нашему. Мы будем разочарованы из-за того, что, несмотря на все старания, не получаем того, чего хотим, например работу или хорошего партнёра. У нас не будет никакой уверенности не только касательно наших будущих жизней, но даже того, что нам захочется делать в следующий момент.

Каждый раз нам придётся покидать наше тело и текущую жизнь и начинать следующую, где нам придётся всему заново учиться, снова заводить друзей. Более того, вероятность в следующей жизни родиться человеком невелика. Гораздо больше шансов, что мы родимся тараканом или даже хуже. Отречение означает, что с нас уже достаточно.

Вообще-то, довольно интересно: если посмотреть на состояние ума, о котором говорится в связи с этим типом отречения, оно включает скуку: нам наскучил неуправляемый круговорот сансарных рождений. Мы больше не в восторге, потому что смотрим на сансарную жизнь без преувеличения. Нам больше не интересно: одно и то же повторяется снова и снова.

Постоянные проблемы, с которыми снова и снова приходится сталкиваться, не очаровывают нас, а нагоняют скуку. Но это не значит, что нам всё равно, что произойдёт. Мы не становимся безразличными: «Будь что будет». Мы понимаем, что причины всепроникающей проблемы, то есть неуправляемого круговорота перерождений, – наши беспокоящие эмоции и состояния ума, а также компульсивное (неконтролируемое) поведение, которое они вызывают. На более глубоком уровне мы понимаем, что истинная причина этого страдания – неосознавание и заблуждение, которые лежат в основе беспокойных состояний ума и компульсивного поведения. Мы решаем избавиться именно от этого неосознавания и заблуждения.

Эта решимость быть свободным от сансары – и есть настоящее, глубинное отречение. Кроме того, мы уверены, что можем положить конец этому ужасающему сансарному перерождению. Поэтому наш ум ясен: он не беспокоится из-за того, что мы находимся в этом состоянии. Мы полны решимости что-то делать, чтобы освободиться. Далее, мы знаем, что именно нужно делать, чтобы это всё закончилось, и мы уверены, что можем это сделать. Когда мы переключаем эту решимость быть свободными от сансары с себя на всех других в равной степени, она становится «великим состраданием».

Чего нужно избегать при развитии отречения Arrow down Arrow up

Отречение и сострадание рассматриваются в контексте трёх уровней мотивации ламрима – этапов пути к просветлению. В этом контексте можно проанализировать риски, которые возникают, когда мы развиваем эти два качества. Мотивация начального уровня заключается в том, чтобы прилагать усилия ради улучшения наших будущих жизней, чтобы мы снова и снова обретали драгоценную человеческую жизнь со всеми возможностями для продолжения духовного пути. На этом уровне есть опасность развить привязанность к драгоценной человеческой жизни: «Я хочу переродиться и снова встретиться с моими друзьями и любимыми, жить в богатстве и комфорте», и тому подобное. То есть стремление к благоприятным перерождениям может быть в значительной степени смешано с привязанностью – если мы преувеличиваем хорошие качества драгоценной человеческой жизни. В конце концов, привязанность и желание основаны именно на преувеличении хороших качеств объекта. Желание – это когда мы думаем: «Мне необходимо этим обладать», если у нас этого нет. А привязанность – это: «Не хочу это отпускать», – если у нас что-либо уже есть.

Риск, связанный с отречением, похож на эту проблему с привязанностью, но в плане отвращения. Вместо влечения, вызванного преувеличением положительных качеств драгоценного человеческого рождения, вместе с отречением мы можем начать преувеличивать отрицательные качества сансарного существования. Из-за преувеличения мы чувствуем отвращение, о котором мы уже говорили ранее.

Мы работаем с отречением в контексте развития мотивации среднего уровня – стремимся достичь освобождения от сансары, неуправляемого круговорота перерождений. Это совсем не легко. Мы сосредоточиваемся на недостатках сансары: это одно из так называемых четырёх размышлений, поворачивающих ум к Дхарме. Мы стараемся постоянно размышлять о недостатках сансары.

Чтобы сделать это по-настоящему, придётся посмотреть на сансарные недостатки всего, с чем мы встречаемся. Это очень сильно повлияет на наши эмоции и восприятие жизни. В какой бы ситуации мы ни оказались, первое, что будет приходить нам на ум, – страдание. Мы видим человека, чувствуем некоторое влечение, а потом думаем: «Страдание». Мы получаем новую работу и думаем: «Страдание. Это будет ужасно». Что бы ни случилось – «страдание». Звонит телефон – «страдание». Что угодно. Заходим в душ: «Страдание! Я помоюсь, а вскоре после этого мне нужно будет мыться снова. Скучно». Таким образом можно легко развить отрицательное отношение к жизни в целом, ко всему, с чем мы сталкиваемся, особенно к людям. Мы покупаем новый компьютер: «Страдание. Он сломается, его испортит вирус». Мы встречаемся с другом, и наша первая мысль – о том, как плохо мы проведём время. Мы не можем ничем наслаждаться. Такое негативное мышление, когда всё кажется тупым и ужасным, может привести к депрессии.

Как практиковать отречение и сострадание радостно Arrow down Arrow up

Как справиться с риском уныния и негативного мышления? Достаточно ли сказать: «Наслаждайся красотой жизни»? Здесь следует быть очень осторожными. Если мы радуемся жизни, означает ли это наивность относительно того, что её природа – страдание? Противоречит ли это отречению? Давайте рассмотрим это на примере сострадания. Мы думаем: «Как печально, все страдают, это так ужасно». Если мы встречаем человека и рады его видеть, означает ли это, что мы думаем: «Я рад, что ты страдаешь?» Конечно, нет. Как же сочетать чувство радости и счастья с отречением и состраданием?

Когда мы радуемся жизни или нам приятно встретиться с другими людьми и мы радуемся происходящему в их жизни, наше внимание сосредоточено на другом объекте – не на том же самом, который мы рассматриваем, вызывая в уме отречение и сострадание. Мы чувствуем радость, сосредоточиваясь на потенциале природы будды – нашем собственном и других людей – и на всех замечательных возможностях для духовного совершенствования, которые предоставляет нам жизнь. У всех нас есть потенциал, позволяющий достичь просветления, и мы можем этому радоваться. Мы не сосредоточиваемся с радостью на том, что природа нашей жизни и жизни других людей – страдание.

Например, отречение помогает нам посмотреть на себя и на свою жизнь, признавая, что в нашей жизни есть страдание. Хотя это печально, мы не падаем духом. Мы также не встаём на позицию «будь что будет»: это беспомощность и безнадёжность. Вместо этого отречение означает уверенность, что мы можем избавиться от страданий. Мы полны решимости что-то сделать с этой ситуацией, которую невозможно терпеть. Мы знаем, что нужно делать, и уверены, что можем это сделать и избавиться от проблемы. Такое мышление приносит счастье, не правда ли?

Тем не менее, в том, как сочетать эти состояния ума – радость и отречение или сострадание – есть тонкость. Они происходят одновременно, одно лежит в основе другого? Одно сменяет другое, как в практике тонглен, где мы берём на себя страдания и отдаём счастье? Как совмещать их в повседневной жизни? Как чувствовать искреннее отречение, но без негативного мышления, когда всё кажется глупым и бессмысленным и у нас начинается депрессия? Я думаю, чувствуя отречение и сострадание, с одной стороны, или радость – с другой, мы просто смотрим на нашу жизнь и на жизнь других с двух разных точек зрения. Но, наверно, каждому из нас предстоит самостоятельный анализ.

Видео: Геше Таши Церинг - «Развитие сострадания без привязанности»

Отречение не означает, что мы избегаем других Arrow down Arrow up

Допустим, мы преуспели в развитии отречения и обычные, мирские вещи нас больше не привлекают. Затем мы можем решить, что, поскольку в любых мирских отношениях появляется страдание, лучше стать монахом или монахиней и жить в монастыре. Даже если мы примем такое решение, нужно быть очень осторожными, чтобы у нас не появилось отвращение к людям в целом, потому что это затруднит развитие сострадания: «От вас только проблемы!» Так развивается привычка избегать общения с кем бы то ни было, а если мы практикуем сострадание, нам нужно общаться с другими, стараясь им помочь.

Таким образом, одна из главных проблем при развитии отречения – отвращение или безразличие к другим. Мы можем чувствовать: «От общения с этим человеком будут сплошные неприятности, страдания и проблемы, он всё равно не прислушается к моему совету, с ним будет тяжело», и так далее. Важно постараться этого избежать.

Развивая отречение, нужно смотреть на наше страдание с двух точек зрения. Во-первых, мы считаем свои страдания нестерпимыми и полны решимости от них освободиться. Во-вторых, мы осознаём, что у нас есть природа будды – потенциал, позволяющий нам освободиться от всех страданий и даже стать буддой. Если мы осознаём свой потенциал освободиться от страданий, это не мешает нам радоваться жизни: напротив, это даёт нам радость. Такая радость не мешает отречению – решимости быть свободным. На самом деле, она усиливает наше отречение. Вместо безразличного отношения «будь что будет», когда нам всё равно, что с нами будет, и мы не хотим прилагать усилия к освобождению, у нас появляется огромная забота о самих себе и, в некотором смысле, сострадание к себе.

Тот же анализ применим к развитию сострадания ко всем существам. Мы хотим, чтобы они были свободны от страдания, а также радуемся тому, что они могут этого добиться, поскольку у них есть природа будды. Затем мы совершаем реалистичные действия, помогая им. Другими словами, мы хотим, чтобы не стало страдания этих людей, а не самих людей. О людях же мы проявляем заботу.

Сначала мы применяем это к себе: «Я хочу избавиться от страдания, но это не значит, что я хочу уничтожить себя. Мой негативный настрой, отвержение, направлен на страдание, а не на меня самого». Эти две вещи очень просто перепутать, думая: «Чтобы избавиться от страдания, я себя убью». Если мы поймём разницу на примере с самими собой, то сможем подобным образом чувствовать и сострадание: «Я хочу, чтобы исчезло твоё страдание, а не ты».

Это различение провести трудно, и непросто избавиться от ошибочного отречения, из-за которого мы чувствуем отвращение к людям и к общению с ними: «Оставьте уже меня в покое, я пойду медитировать в пещеру или в монастырь». Даже если наши беспокоящие эмоции настолько сильны, что они не дают нам помогать другим, и нам нужно медитировать в одиночестве и работать с этими эмоциями, всё равно нужно избегать негативного отношения к себе и к другим и недостатка сострадания.

Связь между людьми и страданиями, которые они испытывают Arrow down Arrow up

Как же нам избежать этой проблемы негативного настроя? Я думаю, один из способов – шагнуть за пределы «Дхармы-лайт» и полагаться на настоящую Дхарму. В Дхарме-лайт предлагаются только методы для улучшения этой жизни, а настоящая Дхарма основана на принятии прошлых и будущих жизней.

Жизнь – это то, что обозначено на основе континуума отдельных моментов. Жизнь не тождественна ни одному из этих моментов, но и не происходит независимо ни от одного из них. Более того, нельзя сказать, что жизнь тождественна сумме всех её моментов, потому что различные моменты жизни не происходят одновременно. Когда мы становимся взрослыми, наше детство уже не происходит. Жизнь всего лишь обозначена на основе этого континуума.

С точки зрения «настоящей» Дхармы личность точно так же обозначена на основе индивидуального потока ума. Но поток ума, на основе которого обозначена личность, длится не только эту жизнь: он длится вечно, не имея ни начала, ни конца. Личность также не тождественна потоку ума, на основе которого она приписана, но и не существует независимо от потока ума. Она также не идентична всему потоку ума в целом, как будто весь континуум происходит одновременно.

Подобный анализ верен для любой характеристики потока ума, на основе которого обозначена личность. В случае с отречением и состраданием важна такая характеристика потока ума, как всепроникающее страдание. Личность существует и испытывает страдания, но она не тождественна ни одному конкретному случаю страдания, происходящему в потоке ума, на основе которого она обозначена. Она также не тождественна всепроникающему страданию, происходящему в данном потоке ума с безначальных времён. Осознав это, мы перестаём приравнивать себя или других людей к страданию, которое испытываем. Не путая себя и других со страданием и не думая, что это одно и то же, мы хотим, чтобы страдание прекратилось, но не хотим, чтобы прекратилось «я» или другие.

Таким образом, у нас появляется гораздо более ясное представление о себе и о других. Можно устранить из потока ума страдания и его причины, так что они больше никогда не возникнут, но личность, которая переживает страдания, не может прекратиться. Поскольку у потока ума нет конца, у личности (или «я»), которая приписана на его основе, также нет конца.

Когда мы поняли изначальную чистоту потока ума и то, что страдания и его причины можно устранить навсегда, важно быть осторожными и не отождествлять «я» с чистым потоком ума. В обратном случае мы будем наивны относительно страдания и не будем серьёзно относиться к его устранению, поскольку не будем верить, что страдание существует на самом деле.

Переход от принятия страданий к отдаванию счастья в практике тонглен Arrow down Arrow up

Когда мы думаем о страданиях других или о своих страданиях, это грустно. Мы определённо не чувствуем счастье, мы чувствуем печаль. В учении о тонглене (практика отдавания и принятия) мы сосредоточиваемся на страданиях других или даже на собственном страдании и чувствуем эту естественную печаль. Смысл не в том, чтобы ничего не чувствовать, как будто страдание нереально и не причиняет боли. После этого мы представляем, что принимаем эти страдания на себя, добровольно желая их пережить. Затем мы отдаём другим (или самим себе) любовь, то есть желаем им быть счастливыми. Таким образом, мы переключаемся между чувством печали из-за страдания, которое принимаем на себя, и чувством счастья, которое мы посылаем.

Переход от печали к счастью – камень преткновения для многих практикующих тонглен. Как внезапно переключаться от печали к счастью, ведь это два противоположных и взаимоисключающих чувства? Мы сталкивались с похожей проблемой, говоря о равновесии между сосредоточением на страдании во время практики отречения и способностью, не унывая, радоваться жизни и возможности достичь освобождения.

Можно увидеть важность равновесия печали и счастья на следующем примере. Навещая тяжело больного родственника или друга, мы опечалены его страданиями и болезнью. Но если мы, находясь с близким человеком, будем печалиться и огорчаться, это ему не поможет. Нам нужно подбодрить больного родственника или друга. Но как почувствовать счастье? Искусственно? Просто войти с широкой улыбкой на лице, чувствуя себя при этом ужасно?

Чтобы искренне переключиться с печали на счастье, можно применить весьма продвинутое учение махамудры – «великой опечатывающей природы ума». Сначала мы добровольно принимаем на себя страдания других (или собственные). Делая это искренне, мы почувствуем уверенность в себе и силу. У нас не будет так называемого мышления жертвы: «Бедный я, я страдаю».

В одном из методов махамудры мы рассматриваем печаль как волну на поверхности океана нашего ума. Благодаря внутренней силе, которую мы развили, принимая страдания добровольно, эта волна не задевает нас эмоционально. Мы спокойно позволяем волне печали опуститься. Когда она естественным образом успокоилась, мы получаем доступ к изначальной, спокойной радости, присутствующей в нашем уме. Она естественным образом сияет из нашего сердца – вот что мы отдаём другим в практике тонглен, и вот что переживаем мы сами.

В этой естественной радости ума нет ничего беспокойного или беспокоящего. Мы не объявляем о том, что чувствуем счастье, не чувствуем его напоказ: «Как жаль, что ты болеешь. Мне тебя жаль, но я счастлив, в моей жизни всё хорошо». Наша расслабленная внутренняя радость успокаивает и других, и нас самих.

Основа для развития отречения и сострадания Arrow down Arrow up

Как я отметил в начале лекции, согласно Цонкапе, чтобы вызвать какое-либо состояние ума, например сострадание, мы должны знать, на чём оно основано. Сострадание основано на настоящем отречении. Благодаря отречению мы полны решимости избавиться от своих беспокоящих эмоций, которые запускают неуправляемый круговорот перерождения, и стараемся от них избавиться.

Следующий кирпич в фундаменте сострадания – развитие беспристрастия на основе отречения, то есть на основе работы по преодолению своих беспокоящих эмоций. С беспристрастием мы сосредоточиваемся на всех живых существах с открытым умом, без беспокоящих эмоций влечения, отвращения и безразличия к любому из них. Мы в равной степени открыты каждому, поскольку все мы равны в том, что каждое существо всего лишь обозначено на основе безначального и бесконечного потока ума. С безначальных времён мы состояли во всевозможных отношениях со всевозможными существами, поэтому мы не отождествляем ни одно существо с конкретным типом отношений (друг, враг, незнакомец), в которых мы состояли в один из моментов времени. Поэтому для влечения, отвращения и безразличия нет оснований.

Видео: Ценшаб Серконг Ринпоче II - «Методы развития сострадания»
Чтобы включить субтитры, кликните на иконке «Субтитры» в правом нижнем углу окна с видео. Сменить язык субтитров можно, кликнув по иконке «Настройки».

Не имеет смысла думать о том, что в какой-то промежуток времени каждый был моим убийцей и моим врагом. Гораздо полезнее размышлять о времени, когда каждое существо было моей матерью, и о доброте, которую все существа проявляли к нам, будучи нашими матерями или другими людьми, кто заботился о нас в младенчестве и детстве. Даже если наша мама нас обижала и вообще была ужасной матерью, по крайней мере она была добра в том, что не сделала аборт. Она или наша суррогатная мать, как это бывает в современном мире, была к нам особенно добра, поскольку вынашивала нас в своей утробе.

Следующий шаг обычно переводится как «желание отплатить за доброту», но, я думаю, слово «отплатить» даёт неправильное представление. Оно подразумевает долг в деловой сделке, и если мы не заплатим, то будем виноваты. Вместо того чтобы чувствовать долг или вину, нам нужен другой эмоциональный настрой – признательность и благодарность за проявленную к нам доброту. Почувствовав эту эмоцию, мы представляем, что наши матери слепы и потеряны, они вот-вот упадут с обрыва в бездну разрушительного поведения. Мы стоим рядом и знаем, как помочь, поэтому чувствуем ответственность и готовность сделать всё, что в наших силах, чтобы не дать нашей матери упасть. Если ей не поможет её собственный сын или дочь, то кто поможет?

На основе глубокой признательности за доброту, которую в той или иной жизни проявили к нам все существа, и готовности выразить благодарность, на самом деле им помогая, мы автоматически чувствуем добросердечие. Поскольку между нами есть эта связь, когда бы мы ни встретили другое существо, мы естественным образом чувствуем близость, которую мать чувствует к своему единственному и любимому ребёнку. Нас искренне заботит благополучие других, и мы бы огорчились, если бы с ними что-нибудь случилось.

Именно на основе добросердечия мы развиваем ту любовь, о которой говорится в буддизме, – пожелание, чтобы все существа в равной степени были счастливы и обладали причинами счастья. А на основе любви ко всем существам мы развиваем сострадание – пожелание, чтобы они избавились от страданий и их причин. Таким образом, мы видим, что в основе сострадания лежит множество положительных эмоций – открытость и близость к каждому, благодарность за доброту, добросердечие, любовь и так далее. Сострадание включает их все.

Точно так же, если сострадание – это отречение, направленное на страдания других, то сострадание также должно в том или ином виде быть включено в отречение. Это означает, что в первую очередь мы испытываем беспристрастие к самим себе – не влечение, не отвращение и не безразличие. Затем важно осознать, что бесполезно сосредоточиваться на плохих поступках, которые мы совершали в этой жизни и в прошлых. Мы смотрим на то хорошее, что сделали для себя, подобно тому как видим всех живых существ своими матерями и признаём их доброту. Все благоприятные обстоятельства нашей нынешней драгоценной человеческой жизни – кармический результат наших прошлых созидательных действий. Мы ценим доброту по отношению к самим себе и чувствуем благодарность. Это ведёт к добросердечию в отношении самих себя, которая приходит на смену ненависти к себе. Мы искренне заботимся о своём благополучии и будем чувствовать себя ужасно, если с нами произойдёт что-нибудь плохое.

Один из важных принципов при развитии сострадания, который позволяет видеть равенство других, – то, что у всех есть одинаковое право быть счастливыми и не страдать. «Все» в данном случае включают и нас самих. У нас тоже есть такое же право быть счастливыми и не страдать. Поэтому развитие отречения – решимости быть свободным – это развитие сострадания к самим себе.

Пожалуйста, не поймите это неправильно. Я не говорю о двойственном отношении к самим себе, как будто «я», которое проявляет сострадание к самому себе, – это другое «я», отличное от того, которому оно сострадает. «Доброта к себе» – это просто оборот речи. Относясь к себе с добротой и желая себе освободиться от страданий и несчастья, мы развиваем определённый настрой, например: «Я не хочу оказаться в нездоровых отношениях с этим человеком, я не хочу злиться, расстраиваться и привязываться». Таким образом мы развиваем решимость освободиться от проблем, и это ещё один способ прийти к равновесию между чувством «всё есть страдание» и основополагающим добросердечием и спокойствием.

Резюме Arrow down Arrow up

Мы прошли немало материала, но я хотел дать вам подробную картину этой важной для буддизма темы. Это не просто тема для изучения: она важна для нашего личного развития – для практики отречения и сострадания. Мы проанализировали, как сделать переход от отречения к состраданию здоровым и устойчивым, а также как эти два состояния ума связаны между собой.

Конечно, на практике всё далеко не так просто. Вы можете понимать, что перебои в работе или пробки на дороге вне вашего контроля, но всё-таки будете злиться и раздражаться.

Как бы в такой ситуации отреагировал Эпиктет, один из самых известных ? Он считал, что любое негативное происшествие плохо не из-за того, что именно случилось, а из-за того, как мы на него отреагировали.

Нужно всегда быть готовым к несправедливости, трудностям, стрессу и боли.

Смотря таким образом на мир, вы берёте на себя полную ответственность за свою жизнь и начинаете видеть причину недовольства не во внешних событиях, а в своей реакции на них. Психологи называют это внутренним локусом контроля. Это склонность считать, что не внешние, а внутренние факторы определяют, как складывается жизнь.

Разнообразьте источники радости

Старайтесь думать как инвестор или предприниматель: не вкладывайте все ресурсы во что-то одно. Распределяйте своё время и силы  на несколько источников радости. Очень важно уравновесить тот смысл, который вы находите в работе, другими вещами: увлечениями и личными проектами.

Связывать свою идентичность только с одной нишей слишком рискованно, ведь всегда может случиться так, что вы потеряете эту нишу, а вместе с ней и свою идентичность. В жизни всегда что-то будет случаться, что-то будет идти не так, это неизбежно.

Если у вас много источников радости и смысла, вы уже не впадёте в отчаяние, когда непредвиденные обстоятельства нарушат течение вашей жизни.

Страдания происходят не из внешних источников, а изнутри. Поэтому важнее всего по-другому воспринимать препятствия и трудности. Как говорил Эпиктет: «Людей мучают не вещи, а представления о них».

Тренинг по системе Экхарта Толле. Пробуди силу настоящего! Выход из страданий в мир гармонии и счастья Бакнер Марк

Избавление от ожидания как непродуктивного состояния ума

Вы замечаете, как много вокруг людей, которые постоянно куда-то спешат? Может быть, вы тоже относитесь к их числу? И вам тоже кажется, что все самое главное, самое важное и самое интересное – впереди? И вот вы проскакиваете настоящий момент – только бы поскорее оказаться в следующем моменте. Но и следующий момент, став настоящим, тоже кажется недостаточно хорошим, и вы мчитесь дальше, дальше, дальше… Пролетая таким образом мимо своей жизни в погоне за чем-то лучшим, что в итоге так и не наступает.

Надо усвоить одну простую истину: для Сущего, частью которого мы все являемся, ни одно занятие на Земле не является более важным, чем любое другое занятие.

Важно все, что мы делаем. Важен каждый миг. И если вы спешите поскорее покончить с каким-то делом, которое кажется вам не очень важным, неинтересным, чтобы перейти к чем-то более важному и интересному – вы очень много теряете. Вы упускаете те шансы и возможности, которые несет в себе буквально каждый миг. А главное – вы упускаете возможность ощущать радость жизни и полноту бытия, которая доступна вам всегда и везде, что бы вы ни делали.

И снова мы здесь имеем дело с обманывающим нас умом. Это ум говорит: «Все главное – не сейчас, все лучшее будет потом!» Если мы верим в это, то вся наша жизнь превращается в ожидание. Но если мы все время чего-то ждем, то по сути отказываемся от своей жизни. Мы отказываемся жить сейчас – в том самом моменте настоящего, который является единственной реальностью. Мы упускаем жизнь, о чем, вполне вероятно, когда-нибудь горько пожалеем.

Чтобы не было этих запоздалых сожалений – почему бы не начать прямо сейчас радоваться тому, что есть, вместо того, чтобы ожидать чего-то в будущем?

Начните наблюдать за собой и отслеживать все ситуации, когда вы живете в режиме ожидания. Например, завтракаете, и думаете только о том, как бы поскорее перейти к делам. Но дела ведь и так никуда не денутся – вы насладитесь ими в соответствующий момент. А пока почему бы не получить удовольствие от завтрака, не торопя время и не думая о том, как бы поскорее с ним покончить?

Возвращайте себя в настоящий момент каждый раз, когда заметите, что опять чего-то ждете. Вы можете выключиться из этого режима ожидания даже тогда, когда вам в самом деле приходится чего-то ждать. Например, вы пришли на встречу с кем-то, а он опаздывает. Или сидите в приемной какого-то ответственного лица в ожидании своей очереди. Вовсе не обязательно все время смотреть на часы, нервничать или скучать, и торопить время. Да, так делают большинство людей, когда им приходится ждать, особенно если ожидание затягивается. Но ведь это тоже драгоценные моменты бытия, которыми можно наслаждаться. Можно наслаждаться просто тем, что вы существуете. Можно забыть о том, что вы ждете – и просто быть . Можно вернуться в момент Сейчас и начать радоваться пребыванию в нем.

То, присутствуете ли вы в реальности, вовсе не зависит от внешних обстоятельств. Присутствуйте в каждом моменте бытия. И вам не придется ни скучать, ни нервничать в ожидании чего-то. Вы познаете на своем опыте, что жизнь может быть радостной в каждом ее мгновении, без исключений.

Упражнение

Перечислите все то, что, как вам кажется, не дает вам радоваться жизни прямо сейчас.

Чего вам не хватает?

Что вы хотели бы получить от жизни?

Почему вам хочется поскорее проскочить момент Сейчас, чтобы оказаться в какой-то другой реальности?

Что, как вам кажется, должно появиться в вашей реальности, чтобы вы могли, наконец, начать наслаждаться жизнью?

Иными словами – назовите ваши ожидания, желания, мечты. Вам хочется больше денег, более интересных занятий, другого общества? В этих планах нет ничего плохого, но если ваша устремленность к ним мешает вам радоваться жизни прямо сейчас – то вы не сможете радоваться жизни, даже если ваши планы осуществятся наилучшим образом. Вам все равно будет чего-то не хватать для полного счастья!

Счастье придет к вам лишь в том случае, если вы научитесь радоваться настоящему моменту, несмотря ни на что.

Закройте глаза. Представьте, что у вас есть только этот момент – один-единственный момент. Этот момент может растянуться, ведь момент настоящего – это не то же самое, что секунда, или любой другой отрезок линейного времени. Момент настоящего может длиться и длиться, если вы в самом деле пребываете в нем, и ничего не ждете, не выскакиваете ни в будущее, ни в прошлое.

Представьте, что вы ничего не хотите – что вам достаточно того, что у вас есть в настоящий момент. Отбросьте любые ожидания, желания, мечты и планы. Скажите себе: «Я есть. Я живу. Я существую. Я присутствую в настоящем моменте. Я растворяюсь в нем. Я наслаждаюсь им».

Пребывайте некоторое время в состоянии внутренней тишины. Вы почувствуете глубокую радость бытия, которая на самом деле всегда с вами. Для ее прихода не надо ждать следующего момента. Она всегда в настоящем моменте, и лишь ждет, когда вы тоже окажетесь в настоящем моменте, чтобы встретиться и с радостью, и с самой жизнью.

Разоблачив стратегии ума, всячески выдергивающего нас из настоящего, вы поймете, что это такое – настоящее присутствие в моменте «Сейчас». Вы поймете, что такое избавиться от ложного «я» и стать подлинным собой. Вы почувствуете счастье единения с самим Сущим. Вы устраните из вашей жизни все то, что причиняет боль и страдания, что становится причиной недовольства и несчастья.

Но имейте в виду, что ум коварен – он снова и снова будет расставлять вам свои ловушки. Поэтому крайне важно не терять бдительность. Наблюдайте за своими мыслями, эмоциями, реакциями. Замечайте ситуации, когда ум опять втягивает вас в прошлое или будущее. Вам просто следует каждый раз мягко возвращать себя в момент Сейчас. Постепенно это войдет в привычку.

Данный текст является ознакомительным фрагментом. Из книги Лицом к лицу со страхом. Путеводитель на пути к близости автора Троуб Томас

Как распознать ожидания? Вот некоторые способы, которые мы применяем, чтобы вывести ожидания на поверхность.1. Один из способов – замечать, когда мы чувствуем разочарование и реагируем в ответ. Это может выражаться либо в обвинении и гневе, либо в резком отсечении

Из книги Осознанное сновидение автора Лаберж Стивен

Позитивные ожидания Когда ожидание не осуществляется, мы «взрываем» или «зарываем» реакцию и наши ответные действия. Позитивные ожидания стоят за гневом и осуждением и прикрывают дыру внутри. Не желая чувствовать страх и боль, мы превращаем свою энергию в ожидание, что

Из книги Дзен в Любви и Работе автора Йоко Бек Шарлотта

Негативные ожидания Негативные ожидания заключаются в отрицании того, что мы действительно чего-то хотим или ожидаем. Отрицание делает наши ожидания гораздо более трудными для понимания, потому что подавляет их энергию. Так происходит, когда мы утверждаем, что у нас нет

Из книги Метод Хосе Сильвы [Перепрограммируй себя на деньги] автора Штерн Валентин

Из книги Живите без проблем: Секрет легкой жизни автора Манган Джеймс

БОЛЬШИЕ ОЖИДАНИЯ Недавно мне на память пришли названия двух книг. Первая – это «Большие ожидания» Чарльза Диккенса, вторая – «Потерянный рай» Джона Мильтона. Между ними есть тесная связь. В чем она?Все мы ищем рай, просветление или еще что-то. Каждый называет это

Из книги Секреты биоэнергетики.Указатель к богатству и успеху в жизни. автора Ратнер Сергей

Из книги Одна минута мудрости (сборник медитативных притч) автора Мелло Энтони Де

Из книги Откройся Источнику автора Хардинг Дуглас

Из книги Жизнь на грани взлёта, или Как перестать пережевывать и начать жить автора Рей Александр

Избавление - Как избавиться от страха?

Из книги Дорога Преображения автора Либер Виталий

Из книги Гид по стилю для настоящих модниц автора Ганн Тим

Избавление Хватит рассуждать. Пора действовать!Как, я надеюсь, ты уже понял, первое, что от тебя потребуется, – это умение наблюдать и обнаруживать «проблему». Чтобы искоренить «проблему» для начала ее нужно хотя бы обнаружить, осознать, что переживание, то есть

Из книги Элементарные законы Изобилия автора Джоул Клаус Дж

Ожидания Ожидания - вообще сложная вещь. Если они у вас завышены безо всяких на то оснований, у вас неизбежно возникнут проблемы. С другой стороны, без ожиданий и надежды, без стремлений невозможен прогресс. Найти равновесие нелегко, к каждой ситуации требуется отдельный

Из книги автора

Слова ранят и слова лечат, в одно время они приносят страдание, в другое избавление. В силу привычки, которая вырабатывалась годами, мы связали слова со своими переживаниями. Когда я говорю слово «нос», какая-то часть моей бессознательно, почти незаметно от моей личности касается его вниманием. Когда я говорю «страдание», я не испытываю конкретной боли, но ее отголосок мимолетно проносится в сознании. Чем конкретнее слова отражают содержание психики, тем ярче проявляют ее содержимое. Если вас приравнивают к грязи, какое-то глубоко подавленное переживание, которое с этой грязью ассоциируется, может проснуться отголоском боли. Порой, чем энергичнее человек отрицает в себе какое-то качество, тем ярче именно это качество в нем проявлено в подавленном виде. Подавление – один из механизмов психологической защиты. И здесь, опять же я не уверен, что мое субъективное понимание этого процесса сходно с пониманием, которое в подавление вкладывают психоаналитики. В силу многолетних самонаблюдений, я рассматриваю подавление как глобальный процесс, при помощи которого человек отрицает реальность, что в конечном итоге и является причиной всех его страданий . И работа именно с этим процессом может привести к избавлению от страданий .

Избавление вербальными техниками

Чуть выше я уже говорил о «колдовской» силе слов. Этот инструмент доступен каждому. Вы можете вести дневник, общаться с близким другом, анализировать самостоятельно, но одного искреннего желания разобраться в себе может быть недостаточно. Мы сами не замечаем, как обманываем себя. Поэтому использовать силу слов наиболее эффективно можно рядом с человеком, который может помочь выявить самообман.

Честность с собою, помогает вскрывать психические блоки, поэтому в так важна откровенность клиента. Но требовать этой откровенности никто не в праве. Человек должен сам дозреть и захотеть решать свою проблему. В противном случае, вскрывая чужую рану, можно получить по шее столкнуться с нежеланием и неготовностью человека с этими переживаниями работать. Если готовности переваривать подавленный материал еще нет, но защитный механизм подавления уже нарушен, человек будет всеми силами пытаться этот механизм восстановить. Восстановление таких защит – процесс утомительный, но порой – уместный.

Как же определить, готов человек работать, или нет? Здесь, к сожалению каких-то четких критериев – нет, кроме одного единственного – собственного искреннего желания разобраться со своими проблемами. Насколько искренне человек хочет избавления? Порой это зависит от длительности и интенсивности переживаний – иногда необходимо просто пресытиться своим неврозом, чтобы ощутить сполна его бесполезность в собственной жизни.

Возможно, вы сами сможете вспомнить момент, когда ощущали психологическое страдание и чувствовали, как тупую боль хотелось усилить, перевести в острую, чтобы ощутить ясней это переживание. В это время человек бессознательно чувствует, что именно так – через обострение он сможет пройти через страдание, и прийти к облегчению .

Подавление

Где-то на сайте я уже говорил, что боль и страдание стоит различать. Боль – это интенсивное переживание, которое мы выносим относительно легко, пока в нем нет страдания. Страдание возникает на психическом уровне. В основе страдания стоит подавление переживаний .

Когда мы переживаем нечто такое, с чем наша психика не может справиться, мы бессознательно сужаем «канал» восприятия, в котором возникало это явление. Так мы подавляем переживания и создаем психические блоки и зажимы. Именно такое подавление приносит страдание, тупую подавленную боль. В это время психическая энергия, как бы наталкивается на блок, который мы создали на ее пути. Упираясь в этот блок, энергия скапливается и усиливает боль. Обычно вместо того чтобы расслабиться и позволить жизненной энергии двигаться свободно, мы снова начинаем подавлять уже создавшуюся тупую боль, заваливая ее новым каскадом блоков.

То есть, «изначальное переживание», которое мы не смогли принять, после первого подавления вызывает притупленную боль, затем уже на эту притупленную боль, мы наваливаем вторую порцию блоков, напрочь лишая себя одного из психических каналов восприятия. Так формируется свалка подсознания, как скопище подавленных . Все это очень приблизительная картина происходящего, – символическая карта одного из пределов нашей многогранной психики.

Возможно, вы слышали расхожую фразу психологов о том, что «все мы – родом из детства». Это значит, что большая часть тенденций и законов, по которым функционирует наша личность сегодня, была заложена в нашем детстве. Порой, наше самое большое достижение – это наш самый большой невроз, компенсируя который мы чего-то в этой жизни добиваемся. Большая часть неврозов закладывается именно в детстве, потому что юное сознание не готово к большей части комплексных переживаний, которые с ним происходит.

Будучи взрослым, обладая более-менее развитой психикой, человек с переживаниями справляется эффективней, поэтому «археологические» раскопки собственного бессознательного, порой, очень даже уместны. Можно представить себе это в образе кладовой, которую охраняет игрушечный монстр. Маленький ребенок в свое время его испугался, убежал прочь, захлопнув за собой все возможные двери. С годами он себя накручивал, и по мере взросления, обвешивал увиденного в детстве стража своими повзрослевшими образами о страшных чудищах. А когда решил пойти своим страхам на встречу, преодолев собственные пугающие фантазии, столкнулся с тем самым безобидным игрушечным монстром.

Избавление от блоков высвобождает подавленную энергию и расширяет сознание . То есть, мало того, что самопознание ведет к избавлению от страхов, мы при этом еще и становимся мудрей, внимательней и сильней во всех отношениях. А чтобы не появлялись новые зажимы, ко всему вообще стоит относиться спокойно, принимая таким как есть, без искажений и накручиваний. Это помогает сохранять психическое здоровье и позволяет реагировать на жизнь трезво.

Если мы работаем со страданием, разбираем саркофаг, который сами наложили на свою маленькую дымящуюся психическую АЭС в раннем детстве, вскрытая тупая боль в какой-то момент перерастает в острую боль. Иногда это – унижение, стыд, страх, испуг, или отчаяние, иногда – целое скопление противоречивых переживаний, которые детская психика переваривать отказывалась, и в итоге упрятала в бессознательное. Очищение, избавление, катарсис происходят через обострение «болезни». Не зря японцы говорят, что «страдание – это семя радости ».

Опустошение и сублимация

Все наши желания – это наша нереализованная энергия, наш потенциал, который упирается в психические блоки. И кстати, как пример, желание потрепаться – это жизненная энергия, которая наталкивается на один из психических блоков в горловой области. Чтобы эта энергия не терзала, болтун своим трепом расходует энергию в разговоре. Аналогичные процессы происходят в нашем мышлении. Мы непрерывно пребываем в грезах ума, и жаждем получать впечатления, чтобы сжечь ментальную энергию, которая давит на тонкие блоки, проявляясь в скуке, тоске и унынии.

Подавление переживаний – это блокирование естественного течения психических процессов , что в свою очередь приводит к различным психосоматическим недугам. Подавление, вообще, напоминает удушение самой жизни. Работа с психологом, физическая нагрузка и работа – лишь часть из методов «избавления» и облегчения жизни. Ниже я попробую описать дополнительную технику избавления от страданий , блоков и зажимов, которую сам использовал длительное время.

Работа «напрямую»

Итак, подбираясь к практике. Много раз, практикуя расслабление, я добирался до одного чрезвычайно интересного переживания. Нигде в литературе не встречал его описания, поэтому не уверен, что такие переживания присущи всем вообще. Возможно, это связано с какими-то индивидуальными закономерностями, по которым психика отдельного человека функционирует. Поэтому все мы хоть и похожи, но при этом каждый в чем-то уникален. Учитывая этот контекст, стоит понимать, что сайт – это не какой-то универсальный психологический справочник, а субъективное выражение понимания обычного человека.

Расслабляясь, я созерцал свои собственные переживания, обращая особое внимание на те области, в которых расслабление происходило наиболее затруднительно. Погружаясь вниманием в эти области, я увидел, что именно там скрываются самые болезненные переживания, которые я бессознательно подавлял, просто для того, чтобы их заглушить. Пережитые события мы фиксируем в переживаниях. Некоторые «сложные» ощущения, которые мы отказываемся проживать, появляясь, сразу не проходят, а как бы застревают в нашем бессознательном мертвым грузом.

В какой-то момент я обнаружил, что направляя внимание на самую болезненную точку собственного существа, я перестаю ощущать страдание… просто потому, что в этой точке – в самом источнике страдания – самого страдания еще нет. Есть просто некое переживание, которое подавляется. Что же это за переживание?

Это чрезвычайно занятное переживание похоже на какой-то волновой комок нервов, который непрерывно колеблется в попытке найти равновесие. Но кажется по самой своей природе эта вертлявая «штука» – совершенно неустойчива, и как раз за счет этой своей неустойчивости она и живет. Хотел придумать для нее название, но передумал. Чувствую, что без названия это явление понять будет проще.

Кода я подходил к этому «изначальному переживанию» снова и снова, то чувствовал, как что-то во мне пытается его блокировать, забываясь в мыслях. Но постепенно мне удавалось оставаться «там» все дольше и дольше. И в эти минуты я ощущал себя буквально так, словно нечто меня выкручивало по спирали, переворачивая в пространстве. Иногда это было похоже на длительный полет в какой-то тонкой плоскости. На уровне ощущений это отдаленно похоже на переживание, которое возникает, когда наши конечности оттекают после длительного сидения на месте.

Это было крайне неуютное, но интересное переживание. Но в нем нет никакой боли и никакого страдания. Каждое такое выкручивание длилось несколько минут и после приносило избавление и облегчение. Возможно, именно это и называют распутыванием узлов кармы. Сколько таких узелков во мне я не знаю. Но, кажется именно на них держится вся моя человеческая личность как нечто живое.

Чрезвычайно важный момент в этой практике состоит в том, чтобы созерцать именно то ощущение, которое ум пытается подавить. Именно это и есть самая «болезненная» точка изначального переживания. А если вы чувствуете, как вам хочется встать, отвлечься, уйти, значит, вы упускаете этот «центр», значит, вы стоите у «стены», где происходит подавление, от которого и возникает страдание, но не ощущаете, что конкретно вы подавляете за этой «стеной». А за этой стеной – то самое изначальное переживание, с которого все началось.

Когда вы проникли за стену блоков и ощущаете «центр», у вас не возникает желания бросить практику, пойти и отвлечься, потому что вы ощущаете причину этого самого желания «отвлечься». Вы проникаете в центр причин для всех возможных побуждений что-то с чем-то делать. Но, пребывая в этом центре, вас все устраивает и поводов менять жизнь уже не возникает.

Все это время вы чего-то хотели, вы куда-то шли, двигались, болтали, и все это происходило, чтобы утолить вечную неудовлетворенность, или просто забыться в привычной суете жизни, и не чувствовать подавленное страдание.

Психика привыкла подавлять боль, и делает это бессознательно, в фоновом режиме. И теперь, когда вы не подавляете, а сознательным вниманием проникаете в суть происходящего, первое время внимание то и дело спонтанно соскальзывает от объекта созерцания на мысли. Само это соскакивание – это и есть подавление. Когда так происходит, вам хочется закончить практику. Это очень тонкий момент осознания, проникаясь которым, вы сможете оставаться в источнике переживаний все дольше и дольше.

Оказавшись в центре, в источнике своих переживаний, Вы держите кукловода за нити . То, что руководило, направляло вас всю жизнь и заставляло принимать решения под влиянием неудовлетворенности, теперь в ваших руках – под вашим пристальным взглядом. Вы при этом, словно в центре смерча. Вокруг весь мир несется со страшной скоростью из прошлого в будущее. Но вы пребываете здесь и сейчас, в точке покоя, позволяя происходить тому, что происходит, не вмешиваясь, не поправляя, вы не толкаете, не удерживаете, не давите и не тянете, а просто расслабленно, отпустив все нити, остаетесь собою в себе.

В какой-то момент нечто побуждает вас вернуться в повседневность. Здесь остаются недоделанные дела. «Карма» ответственности побуждает следить за телом и направлять его в разных направлениях. И вы принимаете это. Почему бы и нет? Находясь в «центре» переживаний, все теряет значение. Вам не нужно знать последние новости. Это желание, я уверен, было вызвано бессознательной тягой к «источнику» ваших переживаний. И вам уже не важно, останетесь вы «там», или вернетесь в привычный мир. Но нечто побуждает вернуться, и какая-то часть ума уверена, что так и нужно. Затем, в миру может произойти забывание. Часть ума помнит, что «там» в глубине себя… происходило что-то очень важное, сокровенное – причина всего. Но что это было, первое время ум вспомнить и понять не в силах.

В быту я до сих пор часто ощущаю неудовлетворенность, которую по возможности стараюсь использовать как для постановки целей. Порой эта неудовлетворенность спонтанно подавляется и становится причиной каких-то совсем поверхностных переживаний – суетливой раздражительности, тревоги. И только успокаивая свой ум, я понимаю, или «вспоминаю», зачем живу. Возможно, сейчас, необходимо все это как-то интегрировать.

Эта практика хороша тем, что вам необязательно копаться в вашем прошлом, и выуживать оттуда конкретные ситуации. Вы работаете с переживаниями напрямую. Но эта практика подойдет далеко не каждому. Для ее использования человек уже должен обладать определенным уровнем трезвости и чуткости. И потом, как я убедился, многие блоки все-таки гораздо проще прорабатывать при помощи вербальных методов, в разговоре, раскрывающем суть привычных заблуждений. Наверное, не зря природой даны такие инструменты?

Итак, для избавления от страданий, снятия напряжений и решения проблем вполне подходят такие методы как: работа с психологом, интимное откровенное общение, ведение дневника, физическая нагрузка, спорт, работа, учеба, расслабление и созерцание.

просмотров