Учения эпикура. Биография эпикура. Эпикур биография кратко. Сад Эпикура

14.07.2020

Эпикуреизм

Многие ошибочно полагают, что эпикуреизм - это философия, призывающая людей к ничем не ограниченным жизненным наслаждениям, то есть, пропагандирующая порок. На самом же деле все обстоит совсем иначе. Прежде чем рассмотреть суть эпикурейства, обратимся к истории этого течения. эпикуреизм желание каноника удовольствие

Основателем этой философской школы является Эпикур Афинский из аттического дема Гаргетта. Годы жизни Эпикура 342/1 - 271/0 до н.э. Он был современником еще Платона и Аристотеля, и к концу IV в. он уже имел в Афинах свою собственную школу под названием "Сад", в отличие от Платоновской Академии, Аристотелевского Ликея, или Пери-пата, и стоической Стои. Родился он, однако, не в Аттике, а на Самосе, куда его отец отправился временно на поселение. Философией стал интересоваться с четырнадцати лет, изучал различных философов, в том числе и платоников, но примкнул к Демокриту. В Афинах он появился восемнадцати лет, а в 307/6 г., то есть 35 лет от роду, основал свою школу сначала в Колофоне в 306 г. до н. э, а затем, переносит её в Афины. Школа помещалась в его собственном имении, а имение это вместе со школой он завещал своим ученикам.

Учение Эпикура об удовольствии уже в древности вызывало у людей недоумение и подталкивало к суждению о нем, как о весьма порочном человеке. Говорили не только то, что, по его мнению, "удовольствие от еды, от любви, от того, что слышишь, и от красоты, которую видишь" приводит человека к духовному очищению. Диоген Лаэрций (X 6-7) пишет: "Эпиктет обзывает его развратником и бранит последними словами. Тимократ, брат Метродора, сам учившийся у Эпикура, но потом покинувший его, говорит в книге под заглавием "Развлечения", будто Эпикура дважды в день рвало от переедания и будто сам он еле-еле сумел уклониться от ночной Эпикуровой философии и от посвящения во все его таинства; еще он говорит, что в рассуждениях Эпикур был весьма невежествен, а в жизни еще более того, что телом он был чахл и долгие годы не мог даже встать с носилок, что на чревоугодие он тратил по мине в день (как он и сам пишет в письмах к Леонтии и к митиленским философам), что с ним и с Метродором путались и другие гетеры - Малемария, Идея, Эротия, Никидия..." Говорили также и о большом самомнении Эпикура. Своих близких, как гласит позднейшее предание, он заставлял учить наизусть свои сочинения (Diog. L. X 12). В своем завещании он требует, чтобы в день его рождения, а также в день рождения его отца и матери каждый год приносились жертвы богам и, кроме того, еще 20-го числа каждого месяца собирались вместе в его честь и в честь его ученика Метродора. Приказывал он также поминать и его братьев (X 18). Умер он тоже не очень красиво. Страдая болезнью почек, он мучился в течение 14 дней, и, чувствуя приближение смерти, он напился пьяным, лег в горячую ванну и в таком виде умер (X 15-16).

Тем не менее суждение самого Диогена Лаэрция об Эпикуре весьма почтительное. Он пишет (X 9-11): "Муж этот имеет достаточно свидетелей своего несравненного ко всем благорасположения, и отечество, почтившее его медными статуями; и такое множество друзей, что число их не измерить и целыми городами; и все ученики, прикованные к его учению словно песнями Благочестие его перед богами и любовь его к отечеству несказанная. Скромность его доходила до такой крайности, что он даже не касался государственных дел. И хотя времена для Эллады были очень тяжелые, он прожил в ней всю жизнь, только два-три раза съездив в Ионию навестить друзей. Друзья сами съезжались к нему отовсюду и жили при нем в его Саду (как пишет Аполлодор): Сад этот был куплен за 80 мин. И жизнь эта была скромной и неприхотливой.

Среди учеников Эпикура также числятся Полиэн Лампсакский, Гермарх Митиленский, Колот Лампсакский, Зенон Сидонский. Учеником этого последнего является эпикуреец I в. до н.э. Филодем из Гадары. К сожалению, тексты его почти не дошли до нас. Но они, несомненно, представляли собою некоторый шаг вперед, поскольку он все-таки довольно много занимался искусством, в то время как древние эпикурейцы его совсем игнорировали. При этом писал он преимущественно не столько об искусстве, сколько против искусства. Ему принадлежали трактаты "О музыке", "О поэтических произведениях", "Об ораторском искусстве", "О знаке и обозначении".

Эпикуреизм - одна из наиболее влиятельных школ эллинистической философии

В качестве философского учения эпикуреизм характеризуется механистическим взглядом на мир, материалистическим атомизмом, отрицанием телеологии и бессмертия души, этическим индивидуализмом и эвдемонизмом; носит ярко выраженную практическую направленность. Согласно эпикурейцам, миссия философии сродни врачеванию: ее цель - излечить душу от страхов и страданий, вызванных ложными мнениями и вздорными желаниями, и научить человека блаженной жизни, началом и концом которой они считают наслаждение.

В Афинах эпикурейцы собирались в саду, принадлежавшем Эпикуру. Отсюда пошло второе название школы - «Сад», или «Сад Эпикура», а ее обитателей называли философами «из садов». Школа представляла собой общину друзей-единомышленников, живущих в соответствии с принципами философского учения Эпикура. На воротах школы была надпись: «Гость, тебе здесь будет хорошо; здесь удовольствие - высшее благо», а у входа стояли кувшин с водой и хлебная лепешка. В школу допускались женщины и рабы, что по тем временам было довольно необычно. Жизнь внутри эпикурейской общины была скромной и неприхотливой; в отличие от пифагорейского союза, эпикурейцы не считали, что имущество должно быть общим, поскольку это могло бы стать источником недоверия между ними.

Основой эпикурейского союза выступали верность учению Эпикура и почитание его личности. В школе практиковался ряд философских упражнений, являвшихся неотъемлемой частью эпикурейского образа жизни: беседы, анализ своих поступков, чтение трактатов Эпикура, заучивание наизусть основных положений учения, например, «четвероякого лекарства»:

Не должно бояться богов,

не должно бояться смерти,

благо легко достижимо,

зло легко переносимо.

Довольно рано эпикуреизм проникает на римскую почву. Во 2 в. до н.э. Гай Анафиний излагает учение Эпикура на латинском языке. А в 1 в до н.э. в окрестностях Неаполя возникает эпикурейская школа Сирона и Филодема, ставшая в период упадка республиканских учреждений Рима главным центром культуры и просвещения в Италии. В поместье Филодема собирается цвет образованного римского общества, в том числе знаменитые римские поэты Вергилий и Гораций.

Эпикуреизм приобретает массу сторонников и последователей среди римлян. Среди них наиболее выдающимся и известным является Тит Лукреций Кар, чья поэма “О природе вещей” сыграла огромную роль в распространении эпикуреизма. В условиях гражданских войн и социальных потрясений Лукреций Кар ищет в философии Эпикура путь достижения безмятежности и невозмутимости духа. Согласно Лукрецию, главные враги человеческого счастья - страх перед преисподней, страх загробного возмездия и страх перед вмешательством богов в жизни людей, порожденные неведением относительно истинной природы человека и его места в мире. В их преодолении Лукреций видит основную задачу своей поэмы, ставшей своеобразной энциклопедией эпикуреизма.

В конце 2 в. н.э. по распоряжению эпикурейца Диогена в городе Эноанды в Малой Азии высечены гигантские надписи, с целью ознакомить сограждан с учением Эпикура.

Эпикуреизм получает широкое распространение в эпоху Возрождения. Его влияние прослеживается в произведениях Лоренцо Валла, Ф.Рабле, К.Раймонди и др. В Новое время близкие эпикуреизму учения выдвигаются такими мыслителями, как Ф.Бэконом, П.Гассенди, Ж.Ламетри, П.Гольбахом, Б.Фонтенелем и др.

Философия Эпикура делится на три части.

Главная из них -- этика, которая учит как достичь счастья. Вторая часть философии -- физика. Она дает представление о природном мире, освобождает от страха перед ним и служит основанием для этики. Обе эти части опираются на канонику, своего рода теорию познания и методологию науки, выступающую в качестве третьей части. У Эпикура познание возможно на базе ощущений. Повторяющиеся ощущения, глубоко западая в сознание человека, образуют понятия. Эпикур рассматривал чувства как непогрешимые, а заблуждения выводил из неправильных суждений.

В физике Эпикур исходил из признания вечности и несотворимости мира. Он вслед за Демокритом придерживался идеи об атомном строении вещества. Он смягчил демокритовскую версию детерминизма. Это ему понадобилось для обоснования допускаемой им свободной воли человека. Мыслитель выдвинул идею о том, что не все в мире происходит по необходимости, в нем есть место и для случайности. Разобраться в диалектике необходимости и случайности можно лишь познав их. Указав на знание как средство подчинения необходимости разумному действующему человеку, Эпикур тем самым указал на реальный путь возвышения над необходимостью, подчинения ее своим интересам. Это обстоятельство позволило философу рассматривать человека в мире не как марионетку, а как свободного творца своих поступков, своей судьбы. Иными словами, в познании явлений, протекающих в силу необходимости и случайности, Эпикур видит путь к свободе.

Мыслитель осознавал трудности познания окружающего мира, вытекающие из несовершенства органов чувств как средств познания. Это заставило его искать основание, опора на которое давала бы правильные знания о мире и обеспечивала бы реализацию свободы. Такое основание Эпикур увидел в благоразумии, которое он ценил даже выше философии. Высокая оценка благоразумия объясняется тем, что Эпикур рассматривает его как особое качество, сформировавшееся у личности на основе освоения ею философских знаний.

В данной связи он рассматривает и саму философию. Она для Эпикура имеет ценность лишь в той мере, в какой отвечает потребности формирования у человека благоразумия. Благоразумие как человеческая способность формируется в ходе воспитания. Оно избавляет человека от безграничных вздорных страстей и страха, что является непременным и первым условием обретения способности счастливо мыслить и избегать несчастья.

Эпикур считал, что достижение счастья должно предусматривать высвобождение человека от уз общественной деятельности, имея в виду участие в политической деятельности. Однако этим учение Эпикура о счастье, как составной части его этики, не ограничивается. Оно связано с учением об атараксии или безмятежности, которые им рассматриваются как состояния, тождественные счастью. Следует заметить, что понимание атараксии как особого состояния разумного существа, по-видимому, является результатом восприятия Эпикуром идей восточных мудрецов. Оценка безмятежности как идеала человеческого существования была широко распространена в условиях общественной нестабильности.

Разрабатывая проблемы этики, которая в системе философствования Эпикура занимает главенствующее место, и сравнивая состояние атараксии и безмятежности со счастьем, Эпикур не был склонен, подобно мудрецам древнего Востока, видеть в безмятежности единственное условие счастья. Безмятежность (атараксия) у него -- это лишь условие одного из видов удовольствий, которые он делил на активные и пассивные или удовольствия покоя. Последние и выступают, согласно Эпикуру, результатом безмятежности. Для Эпикура атараксия скорее состояние сосредоточенности в процессе познания, помогающее достичь истинного знания, благодаря отрешению от восприятия побочных эффектов и следованию важнейшим принципам достижения истинного знания.

Достижение счастья предполагает реализацию многочисленных желаний. Философ считал, что свободное от ошибок сочетание желаний при выборе линии поведения во многом зависит от самой личности.

Согласно Эпикуру, организация счастливой жизни требует не свободного проявления знаний, а четкой их реализации в заранее установленных пределах. Ибо отсутствие ограничения личностью своих желаний влечет за собой нежелательные последствия. Мыслитель учит, что если неисполнение желания не влечет страдания, то такое желание не является необходимым. В то же время он рекомендует удовлетворять те желания, от которых зависит человеческая жизнь, т. е. желания есть, одеваться и т. д.

Иными словами, надо соблюдать меру в реализации желаний и получения удовольствий. Последние могут быть получены лишь при соблюдении меры в потребностях, реализуемых в желаниях.

Проблема удовольствий занимает особое место в этике Эпикура. В ней мыслитель вслед за Аристипом из Кирены (435 -- 360 гг. до н. э.) и признавал, что для человека высшим является удовольствие. Эта точка зрения характерна для гедонистической этики. При этом удовольствие признается за начало и конец счастливой жизни. Однако в отличие от Аристипа, который рассматривал удовольствие как положительное состояние наслаждения, Эпикур связывал удовольствие с отсутствием страдания.

Эпикур понимал удовольствие как рубеж, за которым начинаются страдания. Умеренность во всем, в том числе и в удовольствиях, рассматривается мыслителем как самостоятельное и значительное благо. По мнению философа, тот, кто привык к умеренности, не будет страдать, когда многого нет и приходится довольствоваться малым.

Эпикур отнес к числу важнейших условий счастливой жизни прежде всего такие, казалось бы, элементарные, но чрезвычайно важные для поддержания жизни потребности, как потребности в пище и тепле. По его мнению, удовлетворение этих потребностей порождает самые приятные удовольствия.

Эпикур как философ имел многочисленных последователей как в Древней Греции, так и в Древнем Риме. К числу крупнейших среди этих многочисленных последователей выделяются Филодем (ок. 110 -- 40/35 гг. до н. э.) Лукреций Кар (начало I -- середина I в. до н. э.). В поэме Лукреция Кара “О природе вещей” в синтезированной форме передаются идеи эпикуреизма. В ней Лукреций Кар подверг критике религиозное мировоззрение. Он считал, что Вселенная не сотворена богом или богами. В то же время он не отрицает их существования, он считает, что они не вмешиваются в дела людей. Боги, по его мнению, не нуждаются в поклонении людей.

Согласно Лукрецию, материя существует вечно, она не является материалом для нематериальных сил. Материя состоит из своего рода атомов, которые поэт называет первоначалами вещей.

Природа у Лукреция складывается из первоначал, движущихся в пустоте. Первоначала, по его мнению, не слипаются, они всегда разделены пустотой.

Лукреций вслед за Демокритом и Эпикуром считал душу телесной, она рассматривается и как носительница разума. Философ считал, что душа рассеяна в теле и не может существовать без него. Она гибнет вместе с телом. Лукреций убеждает, что не следует бояться смерти души, ведь таким способом она избегает мучений.

Поэма “О природе вещей” проникнута уверенностью в благоприятном для жизни будущем людей, в том, что их усилиями будет создана более совершенная организация общественной жизни, а также проникнута верой в силу знания. В дальнейшем это произведение стало катализатором, пробуждающим пытливость мысли и потребность в служении науке и людям.

Одно из направлений в эллинистической философии - эпикуреизм связано с именем Демокрита, так как его основатель Эпикур был последователем великого атомиста. Эпикур родился в 341 г. до н.э. на острове Самосе и как и его отец был школьным учителем. В зрелом возрасте он основал философскую школу в Афинах, которая располагалась в саду. Он так ее и назвал «Сад Эпикура». На ее воротах была надпись («Гость, тебе будет здесь хорошо; здесь удовольствие - высшее благо»), которая точно передавала главный смысл философии эпикурейцев. Из сочинений Эпикура до нас дошли его некоторые письма, фрагменты из его работ и изложенные у Диогена Лаэртского «Главные мысли» Эпикура (3, 406-411).
Подобно тому, как нет никакой пользы от медицины, если она не изгоняет болезни из тела, так нет пользы и от философии, если она не изгоняет болезни души. Плоха та философия, считал Эпикур, которая не указывает человеку жизненного пути и не врачует его страдания. Цель жизни, согласно этике Эпикура - достижение счастья. «Пусть никто в молодости не откладывает занятий философией, а в старости не утомляется занятиями философией: ведь для душевного здоровья никто не может быть ни недозрелым, ни перезрелым. Кто говорит, что заниматься философией еще рано или уже поздно, подобен тому, кто говорит, будто быть счастливым еще рано или уже поздно», - писал Эпикур своему другу Менекею (3, 402). Так философия для Эпикура есть, прежде всего, практическое учение.
Что же такое счастье? Счастье - это состояние удовольствия, так как все живые существа с самого рождения радуются наслаждению и уклоняются от страдания. (3, 406). Так же отвечал на этот вопрос и основатель сократической школы киренаиков Аристипп. Но если для него удовольствие - это стремление к наслаждению (такая позиция называется гедонизмом), то для Эпикура удовольствие определяется, прежде всего, отсутствием страдания («свобода от страданий тела и от смятений души») (3, 404). Там, где есть удовольствие, там нет страдания или печали. И это ведет к «атараксии» - невозмутимости духа. Именно через атараксию достигается цель счастливой жизни - здоровье тела и безмятежность души.
Принятие удовольствия за критерий блага не означает, что надо стремиться к любым удовольствиям и относиться к ним бездумно. Нет, разум, благоразумие - это критерий выбора удовольствия. От благоразумия произошли все остальные добродетели: оно учит, что «нельзя жить сладко, не живя разумно, хорошо и праведно, и нельзя жить разумно, хорошо и праведно, не живя сладко» (3, 407).
Эпикур различает удовольствие движения и удовольствие покоя. Второе выше первого, так как покой - это и есть отсутствие страданий и безмятежность атараксии. Удовольствие он также классифицирует как 1) естественные и необходимые (например, питье при жажде, то есть то, что избавляет от страданий); 2) естественные, но не необходимые (те удовольствия, которые разнообразят наслаждение, но не снимают страдания, например роскошный стол); 3) не естественные и не необходимые (например, тщеславие, роскошь и власть, «венки и почетные статуи») (3, 409). Желания первой группы имеют предел, как только желание удовлетворено, страдание затухает. Поэтому надо стремиться ограничиться первыми желаниями, чтобы достичь атараксии. Желания же второй и третьей группы бесконечны и поэтому не устраняют страдания, а являются источником беспокойства, как и любовь.
Наслаждения душевные выше, чем телесные (3, 406). Страдания души худшие, чем страдания тела, ведь тело страдает только из-за настоящего, а душа - от прошлого и будущего. Наивысшим удовольствием для Эпикура является занятие философией, которая и указывает путь к счастью.
Чтобы быть счастливым, считает Эпикур, надо «жить незаметно», то есть обособленно и скрыто. Только в обращении к самому человеку может быть найдена атараксия. Эпикур проповедует индивидуализм. Хотя из всех привязанностей у человека выше всего - дружба, но она необходима для спокойствия и безопасности человека. Политическая жизнь неестественна, поэтому она препятствует достижению атараксии. Государство лишается своего абсолютного значения, которое ему придавали Платон и Аристотель, и перестает быть тождественным обществу.
Государство возникает из простого договора ввиду его полезности. Человек - это уже не «политическое животное», как считал Аристотель, а человек-индивидуум может прожить и без государства. Только пользой для него определяется значение тех ценностей, которые в классическую эпоху Древней Греции расценивались как самодовлеющие, в том числе политики и государства. Позиция Эпикура может быть охарактеризована как определенный утилитаризм (4, 325).
Чего боится больше всего человек? Что лишает его покоя? Страх перед богами, перед злом и страх перед смертью. Человек смертен не только телом, но и душой. И поэтому смерти бояться не надо, так как когда мы есть, смерти нет, а когда смерть приходит, то уже нас нет. Зло либо кратковременно, либо легко переносимо. А боги есть, но они не занимаются человеческими делами, они пребывают в блаженном созерцании самих себя, поэтому и их бояться не надо. Став свободным от всего, обретя безмятежность духа, мудрец не должен ничего бояться, даже пытки. «Мудрец будет счастлив и на дыбе», - говорит Эпикур. Нельзя рассеять страх, не постигнув природы Вселенной. «Поэтому чистого наслаждения нельзя получить без изучения природы» (3, 408).
Эпикур принимает деление философии на этику, физику и логику. Если этика изучает человека и цели его жизни, то физика рассматривает строение реальности, логика же изучает каноны, то есть критерии, правила и средства, благодаря которым мы познаем истину. Эпикур считает, что главным источником истины служат наши ощущения, так как разум полностью опирается на них в своих рассуждениях. Ощущения воспринимают некие образы вещей (simulacra), которые истекают от самих вещей и представляют собой комплексы атомов. Они точно воспроизводятся нашими чувствами. Но как в ощущениях отделить истину от лжи? Эпикур не знает, поэтому он полагает, что и видения безумцев и сновидения также истинны (1, 495).
К ощущениям Эпикур в качестве второго критерия истины добавляет «prolepsis» (пролепсис) как некоторое мысленное предвосхищение будущего опыта, образы вещей, которые находятся в разуме как остатки прежнего опыта и предшествуют восприятию вещей. Так, чтобы увидеть корову или лошадь, надо знать, как они выглядят. Имена - это естественные выражения этих «пролепсисов», образующихся в результате первоначального воздействия вещей на нас (5, 180). Третий критерий истины образуют чувства наслаждения и страдания, именно они помогают человеку распознать благо от зла. Физика Эпикура выходит за пределы его логики, которую еще можно назвать каноникой или теорией познания, потому что основа мира - атомы, не воспринимаются ощущениями, а остаются невидимыми.
Этика Эпикура опирается на материалистическую физику Демокрита, на атомизм. Физика тут не имеет самостоятельного значения. Достижение невозмутимости невозможно без изучения природы, считал Эпикур. Вселенная вечна и ничего не возникает из несуществующего. Существуют лишь тела, состоящие из атомов - самых простых неделимых тел, и пустота. Атомы - это бытие, пустота - небытие. Ощущения говорят о телах и их меняющихся свойствах. А движение тел говорит о существовании пустоты. Пространство как вместилище тел - это и есть пустота. Время же - это случайное свойство тел, которое мы искусственно выделяем из смены дня и ночи, из движения и покоя. Таким образом, эпикуреизм, - это материализм.
Постоянные свойства тел - форма, величина, вес. Поэтому атомы разнятся между собой формой, величиной и весом. Если Демокрит полагал, что форм атомов бесконечное множество, то Эпикур утверждает, что их неисчислимо много, но не бесконечно. Бесконечно число самих атомов. Душа состоит из атомов и боги также состоят из атомов, поэтому и душа и боги смертны.
Источник движения находится в самих атомах. У Эпикура все атомы падают под воздействием своего веса в пустоте. И это их собственное свойство, оно не вызвано гравитацией, притяжением Земли. При этом, по Эпикуру, все атомы, и тяжелые и легкие, движутся с одинаковой скоростью прямолинейно и равномерно. Но как же они взаимодействуют друг с другом, или взаимодействие невозможно?
Эпикур учил, что атомы могут самопроизвольно отклоняться от своей траектории на минимальный интервал, и таким образом могут сталкиваться с другими атомами, то есть движение атомов спонтанно и вероятностно. В выделении этой способности атомов отклоняться от своего пути заключается отличие Эпикура от Демокрита, так как последний считал, что все жестко детерминировано необходимостью. Случайности нет. А у Эпикура эта сто- хастичность движения атомов, основанная на случайности, становится онтологической основой для возможности человеческой свободы. Человек также может отклониться от своей судьбы, от своей общественной «орбиты» и удалиться в «Сад Эпикура» для наслаждений духа и тела.
Еще древние мыслители заметили, что, допуская «отклонение» атомов, Эпикур противоречит своей исходной посылке, что «из ничего ничего не возникает», то есть из небытия бытие не возникает. А у Эпикура «отклонение» возникает без причины из небытия (5, 184). «Отклонение» не связано с фатумом, с судьбой, не является и свободой в полном смысле, так как тут нет разумности и цели. Поэтому, получается, что космос Эпикура основан на чистой случайности, то есть «заброшен во власть слепой стихии» (5, 184). Есть бесконечное множество миров, они рождаются и исчезают, они бесконечны в пространстве и во времени, но в целом ничего не меняется, все остается одним и тем же. И во всем этом бесконечном движении нет никакого порядка и необходимости, всем правит случай. Все, таким образом, в конечном счете, лишено смысла, кроме самого человека, сосредоточенного на самом себе.
Таким образом, Эпикур своим современникам, полным страха перед жизнью, беспокойства и тревог, указывал новый путь освобождения, достижения покоя, безмятежности духа. Счастье внутри нас, истинное благо - это жизнь, а для жизни необходимо нужно немногое. Правда, впоследствии вульгарный эпикуреизм настаивал на необходимости для счастья разного рода излишеств, по преимуществу чувственных.
Эпикуреизм получил особое развитие в Древнем Риме. Наиболее известен в римском эпикуреизме Тит Лукреций Кар (начало I - середина I в. до н.э.) и его поэма «О природе вещей». Поэма отличается высокими художественными достоинствами. Лукреций Кар в поэтических образах передает величественную картину мироздания, состоящего в основе своей из первоначальных тел - атомов, которые вечны и неразрушимы. Движение атомов в пустоте, их столкновения и сцепления образуют сложные тела, которые смертны. Души также состоят из особых атомов (мелких, круглых, гладких) и также смертны. И это разложение сложных тел на простые элементы - атомы, и образование новых тел образуют вечный круговорот природы. Атомы недоступны чувственному восприятию, но они подобны пылинкам, которые обычно не видны, но становятся видны в луче Солнца. Познание природы необходимо для того, чтобы человеку правильно построить свою жизнь и достичь счастья.
Нет ничего сверхъестественного, боги есть, но они смертны, живут между мирами (в «междумириях») и не могут влиять на человеческую жизнь. Жизнь не может «коснуться» смерти (4, 335). Лукреций жил в смутное тяжелое время становления Римской империи, насыщенное завоевательными походами, гражданскими войнами, восстаниями рабов (крупнейшее из которых - восстание Спартака) и классовыми битвами между бедными и богатыми. И Лукреций ищет и находит в эпикуреизме жизненную опору, дающую освобождение от страха, относительный покой и безмятежность духа. Но он не так далек, как Эпикур, от общественной жизни, хотя и считал, что лучше наблюдать за ней издалека. Лукреций осуждает падение нравов в Риме, особенно в знатном римском обществе. Но философия Лукреция сурова, немногие могут выдержать мысль, что «в собственность жизнь никому не дается, а только на время...», что только смерть бессмертна. И царствует небытие, и нет никакой надежды на спасение от этого бездушного кругооборота атомов, в конце концов, лишенного всякого человеческого смысла. Реальна только эта бездна и человек не может с ней бороться. Что-то в человеке восстает против этого, и он жаждет бессмертия. Поэтому на смену античной философии пришли разного рода религии спасения, и среди них победило в Европе христианство.

Эпикур (род. 341 г. до н.э. – ум. 271/270 г. до н.э.) – древнегреческий философ, основатель эпикурейской школы, одной из четырех главных школ античной философии эллинистического периода 13 . Эпикур родился в афинской колонии на о. Самос в Средиземном море. В юности обучался платоновской философии, затем познакомился с учением Демокрита и стал его сторонником. В 306 г. до н. э. основал в Афинах собственную философскую школу, получившую название «Сад», поскольку она располагалась в саду, принадлежавшем Эпикуру. Эпикур умер в Афинах в возрасте 70 или 71 года от камня в почке. Эпикур был автором около 300 сочинений, от которых сохранилась лишь небольшая часть. Основными считаютсяПисьмо к Геродоту , Письмо к Пифоклу и Письмо к Менекею , которые приводятся в сочинении Диогена Лаэртского «О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов» 14 . Философию Эпикура можно разделить на три части:теорию познания , которую сам Эпикур называл «каноника», поскольку главным предметом здесь он считал учение о критерии (каноне) истины; физику , под которой понималось учение об устройстве реальности; и этику , учение о цели человеческой жизни и путях ее достижения. Основные положения эпикурейского учения:

Критерием истины являются ощущения, «предвосхищения» и чувства боли и удовольствия (эмпиризм);

Все вещи состоят из атомов, которые движутся в пустоте, то соединяясь между собой, то разрывая эти соединения (материализм и атомизм);

Существует множество материальных миров, в пространствах между которыми обитают абсолютно счастливые бесмертные существа, боги;

Боги не управляют миром, никого не наказывают и не преследуют, поскольку в противном случае они не были бы абсолютно счастливыми;

Цель человеческой жизни – достижение счастья (эвдемонизм), под которым понимается безмятежность (атараксия).

Единственным благом является удовольствие (гедонизм), которое заключается в отсутствии страдания;

У человека есть три главных страха, от которых необходимо избавиться, чтобы быть счастливым: страх перед наказаниями богов, страх смерти и страх перед будущим.

Философия Эпикура предлагает способы избавления от этих трех главных врагов человеческого счастья. Речь о них идет в знаменитом письме Эпикура своему другу Менекею. Другими важными темами письма являются: необходимость постоянного занятия философией, правильное понимание природы богов, избавление от страха смерти, правильное понимание природы желаний и другие вопросы эпикурейской этики.

Письмо к Менекею 15

Пусть никто в молодости не откладывает занятий философией, а в старости не утомляется занятиями философией: ведь для душевного здоровья никто не может быть ни недозрелым, ни перезрелым. Кто говорит, что заниматься философией ещё рано или уже поздно, подобен тому, кто говорит, будто быть счастливым ещё рано или уже поздно. Поэтому заниматься философией следует и молодому и старому: первому – для того, чтобы он и в старости остался молод благами в доброй памяти о прошлом, второму – чтобы он был и молод и стар, не испытывая страха перед будущим. Стало быть, надобно подумать о том, что составляет наше счастье – ведь когда оно у нас есть, то всё у нас есть, а когда его у нас нет, то мы на всё идём, чтобы его заполучить.

Итак, и в делах твоих, и в размышлениях следуй моим всегдашним советам, полагая в них самые основные начала хорошей жизни.

Прежде всего верь, что бог есть существо бессмертное и блаженное, ибо таково всеобщее начертание понятия о боге; и поэтому не приписывай ему ничего, что чуждо бессмертию и несвойственно блаженству, а представляй о нём лишь то, чем поддерживается его бессмертие и его блаженство. Да, боги существуют, ибо знание о них – очевидность; но они не таковы, какими их полагает толпа, ибо толпа не сохраняет их [в представлении] такими, какими полагает. Нечестив не тот, кто отвергает богов толпы, а тот, кто принимает мнения толпы о богах, – ибо высказывания толпы о богах – это не предвосхищения, а домыслы, и притом ложные. Именно в них утверждается, будто боги посылают дурным людям великий вред, а хорошим – пользу: ведь люди привыкли к собственным достоинствам и к подобным себе относятся хорошо, а всё, что не таково, считают чуждым.

Привыкай думать, что смерть для нас – ничто: ведь всё и хорошее и дурное заключается в ощущении, а смерть есть лишение ощущений. Поэтому если держаться правильного знания, что смерть для нас – ничто, то смертность жизни станет для нас отрадна: не оттого, что к ней прибавится бесконечность времени, а оттого, что от неё отнимется жажда бессмертия. Поэтому ничего нет страшного в жизни тому, кто по-настоящему понял, что нет ничего страшного в не-жизни. Поэтому глуп, кто говорит, что боится смерти не потому, что она причинит страдания, когда придёт, а потому, что она причинит страдания тем, что придёт; что и присутствием своим не беспокоит, о том вовсе напрасно горевать заранее. Стало быть, самое ужасное из зол, смерть, не имеет к нам никакого отношения; когда мы есть, то смерти ещё нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет. Таким образом, смерть не существует ни для живых, ни для мёртвых, так как для одних она сама не существует, а другие для неё сами не существуют.

Большинство людей то бегут смерти как величайшего из зол, то жаждут её как отдохновения от зол жизни. А мудрец не уклоняется от жизни и не боится не-жизни, потому что жизнь ему не мешает, а не-жизнь не кажется злом. Как пищу он выбирает не более обильную, а самую приятную, так и временем он наслаждается не самым долгим, а самым приятным. Кто советует юноше хорошо жить, а старцу хорошо кончить жизнь, тот неразумен не только потому, что жизнь ему мила, но ещё и потому, что умение хорошо жить и хорошо умереть – это одна и та же наука. Но ещё хуже тот, кто сказал: хорошо не родиться.

Если ж родился – сойти поскорее в обитель аида.

Если он говорит так по убеждению, то почему он по уходит из жизни? ведь если это им твёрдо решено, то это в его власти. Если же он говорит это в насмешку, то это глупо, потому что предмет совсем для этого не подходит.

Нужно помнить, что будущее – не совсем наше и не совсем не наше, чтобы не ожидать, что оно непременно наступит, и не отчаиваться, что оно совсем не наступит.

Сходным образом и среди желаний наших следует одни считать естественными, другие – праздными; а среди естественных одни – необходимыми, другие – только естественными; а среди необходимых одни – необходимыми для счастья, другие – для спокойствия тела, третьи – просто для жизни. Если при таком рассмотрении не допускать ошибок, то всякое предпочтение и всякое избегание приведёт к телесному здоровью и душевной безмятежности, а это – конечная цель блаженной жизни. Ведь всё, что мы делаем, мы делаем затем, чтобы не иметь ни боли, ни тревоги; и когда это, наконец, достигнуто, то всякая буря души рассеивается, так как живому существу уже не надо к чему-то идти, словно к недостающему, и чего-то искать, словно для полноты душевных и телесных благ. В самом деле, ведь мы чувствуем нужду в наслаждении только тогда, когда страдаем от его отсутствия; а когда не страдаем, то и нужды не чувствуем. Потому мы и говорим, что наслаждение есть и начало и конец блаженной жизни; его мы познали как первое благо, сродное нам, с него начинаем всякое предпочтение и избегание и к нему возвращаемся, пользуясь претерпеванием как мерилом всякого блага.

Так как наслаждение есть первое и сродное нам благо, то поэтому мы отдаём предпочтение не всякому наслаждению, но подчас многие из них обходим, если за ними следуют более значительные неприятности; и наоборот, часто боль мы предпочитаем наслаждениям, если, перетерпев долгую боль, мы ждём следом за нею большего наслаждения. Стало быть, всякое наслаждение, будучи от природы родственно нам, есть благо, но не всякое заслуживает предпочтения; равным образом и всякая боль есть зло, но не всякой боли следует избегать; а надо обо всём судить, рассматривая и соразмеряя полезное и неполезное – ведь порой мы и на благо смотрим как на зло и, напротив, на зло – как на благо.

Поэтому когда мы говорим, что наслаждение есть конечная цель, то мы разумеем отнюдь не наслаждения распутства или чувственности, как полагают те, кто не знают, не разделяют или плохо понимают наше учение, – нет, мы разумеем свободу от страданий тела и от смятений души. Ибо не бесконечные попойки и праздники, не наслаждение мальчиками и женщинами или рыбным столом и прочими радостями роскошного пира делают нашу жизнь сладкою, а только трезвое рассуждение, исследующее причины всякого нашего предпочтения и избегания и изгоняющее мнения, поселяющие великую тревогу в душе.

Обдумывай же эти и подобные советы днём и ночью, сам с собою и с тем, кто похож на тебя, и тебя не постигнет смятение ни наяву, ни во сне, а будешь ты жить, как бог среди людей. Ибо кто живёт среди бессмертных благ, тот и сам ни в чём не сходствует со смертным.

Вопросы и задания

Внимательно прочтите текст.

Какие свойства, по мнению Эпикура, следует приписывать богам, а каие нет?

Почему Эпикур считает, что не следует бояться смерти?

Найдите в тексте и сформулируйте своими словами аргументы Эпикура против страха смерти.

Почему не следует бояться будущего? Как вы понимаете слова Эпикура, “ что будущее – не совсем наше и не совсем не наше”?

Какие виды желаний выделяет Эпикур в Письме к Менекею?

Как Эпикур понимает наслаждение?

Согласны ли вы с тем, что наслаждение – основная цель человеческой жизни? Обоснуйте свой ответ.

Наверняка ты уже ознакомился с в нашей прошлой статье, которая была абсолютно ознакомительной и ставила своей целью заинтересовать читателя для внеклассного чтения чего-то стоящего с последующим изменением своего мировоззрения в стоическую сторону. На неделе мы хорошенько подумали и решили продолжить тему философии, вспомнив про еще одну отличную классическую школу философов — эпикурейцев.

Кто это придумал

Эпикуреизм назван в честь своего создателя, Эпикура, древнего афинского мыслителя, который основал свою философию как заземленный и реалистичный ответ на все бессмысленные абстрактные дискуссии того времени, так горячо любимые местными философами. В то время, когда мыслители спорили о том, сможет ли черепаха перегнать Ахиллеса, Эпикур утверждал, что нужно просто наслаждаться едой, вином, хорошей компанией, свежим воздухом и всеми теми удовольствиями, что жизнь может нам предложить. Сама философия, как кажется, умерла вместе с римлянами, а точнее с повсеместным распространением христианства. Произошло это потому, что эпикурейцы отрицали сотворение мира, были уверены в атомном строение всего на свете, призывали не бояться богов и уверяли всех, что вселенная была всегда и никем не создавалось. Разумеется, все это шло вразрез с христианской картиной мира. Впрочем, интерес к их философии снова возник в эпоху Возрождения, благодаря которой он и дошел до нас.

«Четвероякое лекарство»

«Не бойтесь бога,
Не беспокойтесь о смерти,
Благо легко достижимо, а
ужасное легко вынести.»

Этими простыми словами легко объяснить всю суть данного подхода к жизни. Принцип «Тетрафармакос» — или «Четвероякое лекарство» был абсолютно странным ответом всем остальным традиционным школам мыслителей. Философы того времени были одержимы судьбами, смыслами жизни и божественным вмешательством, эпикурейцы же утверждали, что вся жизнь — это случайность, судьбы и злого рока нет, а если и есть что-то сверхъестественное, то оно ничего не диктует нам. Также, как и стоики, эпикурейцы были уверены, что весь мир — это множество факторов, которые нельзя контролировать. Вместо того, чтобы проповедовать пессимизм и нигилизм, эпикурейцы отвечали на все опасности окружающего мира просто и банально: «Зачем беспокоиться?». Если богов в традиционном понимании нет, нет и традиционной загробной жизни, следовательно не нужно все время готовиться к тому, чего нет. Имеет смысл наслаждаться тем временем, которое дали нам случай или божественное вмешательство.

Неправильная трактовка

Понятие «эпикуреец», как правило, используется для характеристики щедрого, но склонного к избыточному гедонизму человека. За это стоит сказать спасибо Римской империи. Последователей Эпикура в последние годы Римской империи хватало, можно сказать, что именно они устраивали пьяные, развратные оргии, которые мы обычно связываем с этой философией.

То, чему на самом деле учил Эпикур (и подавляющее большинство истинных эпикурейцев) состояло не в погоне за вечными удовольствиями, а в попытке любой ценой избежать боли и страданий. Эту концепцию они называли «аналгия», дословно это понятие можно перевести, как нечувствительность к боли. Все отрицательное, что ты когда-либо совершил, обязательно вернется к тебе и заставит тебя пожалеть. И нет разницы, будет ли это злоупотребление пивом после работы в течение продолжительного времени или грубость к дорогому человеку. Умеренность во всем — вот смысл настоящего учения эпикурейцев: «Свобода - величайший плод ограничения желаний свободы.»

Не ученьем единым

Стоики призывали простолюдинов и даже женщин активно познавать мир, учиться, постигать различные науки, чтобы через них и усердие прийти к философии. Подход Эпикура и его учеников отличался от последователей Зенона. Создателя эпикурейства, к слову, часто упрекали в невежественности и безграмотности, но ему было плевать. Эпикур всячески отрицал любое учение, если оно не помогало избавиться от страдания или приблизиться к блаженству. С одной стороны, это откровенно плохая идея: науки и дисциплины — определенно светлые дела в жизни человечества. Но если поглядеть на это с другой стороны, можно истолковать точку зрения Эпикура примерно так: «Тебе нравится этим заниматься? Ты счастлив от этого? Ну и занимайся!»

Отрицание наук и искусств шло к тому, чтобы саму жизнь и искусство ее «проживать» переделать в вид искусства. Впрочем, стоит отметить, что Эпикур советовал не слишком увлекаться этими вещами, потому что есть угроза забыть про саму жизнь и простые удовольствия. С этим сомнительными словами можно и нужно спорить.

Дружба

Дружба была для эпикурейцев наиболее важной частью в рецепте хорошей жизни. Простейшие удовольствия гораздо лучше в хорошей компании, а худшие из трудностей становятся чуть слаще, если их бремя делить с друзьями. Жизнь со всем ее хаосом требует от нас надежное плечо товарища. Без него можно продержаться, но с ним куда проще.

Некоторые из эпикурейцев считали, что дружба должна быть искренней и живой. А чтобы быть искренним и живым нужно не стесняться признаваться себе, что ты находишь радость в самых простейших и презренных обществом развлечениях: в игре в World of tanks или в посещении бани. В то время как другие философы подчеркивали индивидуализм, эпикурейцы не встречали социум в штыки, понимая, что они такая же его часть, как и все остальные. «Не делай чего-то другому, чего не хочешь себе» — концепция «общественного договора» как нельзя лучше отражала отношение этих мыслителей к жизни.

Как это применить в жизни?

Голодные студенческие годы или трудные моменты жизни — отличная пора для того, чтобы вспомнить эту статью или школу Эпикура. Умение находить что-то хорошее, например, в дешевой китайской быстрой лапше или плохом интернете, который вынуждает тебя читать учебник по гистологии своего соседа по комнате — то, в чем можно найти если и не счастье, то избавление от страданий. Если так подумать, каждый человек сам п*здец своему счастью, ну, или кузнец.

«Никакое наслаждение само по себе не есть зло, но средства достижения иных наслаждений доставляют куда больше хлопот, чем наслаждений!»- эта фраза Эпикура очень хорошо раскрывает суть его философии. Можно долго спорить о том, правы ли были последователи этой школы, когда считали науки и искусства второстепенными для блага индивида, но ценность избавления от страданий, отсутствие зацикливания на своей боли, стрессах и прочих временных проблемах — очевидное достоинство такого подхода к жизни.

Эпикур родился в 341 г. до н.э. в семье Неокла и Херестраты. За несколько лет до рождения мальчика его отец перебирается в афинское поселение на острове Самос в Эгейском море. Там Эпикур и воспитывается. На протяжении четырёх лет он изучает философию под руководством Памфилия, последователя учения Платона. Уже после этого, в возрасте восемнадцати лет, Эпикур отправляется в Афины, где два года будет проходить воинскую службу. После смерти Александра Великого его преемник Пердикка переселяет афинян с острова Самос в город Колофон, расположенный на территории современной Турции. Туда Эпикур и отправляется после прохождения службы. Он учится у Нозифана, открывшего ему учения Демокрита. Между 311 и 310 г.г. до н.э. Эпикур учительствует в Митилине, однако после возникновения некоторых разногласий с местными властями покидает этот город. Оттуда он отправляется в Лампсак, где основывает собственную школу. В 306 г. до н.э. Эпикур возвращается в Афины, где и пробудет до самой своей смерти в 270 г. до н.э. В этом городе философ приобретает земельный надел, где основывает школу, получившую название «Сад Эпикура».

Название это было дано школе потому, что занятия проходили в саду, располагавшемся у дома философа. Самыми первыми учениками его стали Гермарх, Идоменей, Леонтей и его жена Темиста, автор сатирических философских трудов Колот, Полиэн из Лампсака и Метродор из Лампсака. «Сад Эпикура» стал первой греческой школой, допустившей к обучению женщину. Эпикур всегда провозглашал дружбу очень важным элементом на пути к счастливой жизни, а потому его школа всячески способствовала образованию дружеских компаний. Несмотря на то, что на формирование философии школы оказали влияние учения его предшественников, и Демокрита в частности, позднее Эпикур отречётся от них. Из всех письменных источников до наших дней дошло лишь три письма, вошедших в X том «Жизней выдающихся философов» Диогена Лаэртского. Здесь же мы находим два цикла цитат, известных под названием «Принципиальные доктрины» Эпикура. Некоторые фрагменты этого труда, некогда состоявшего из XXXVII томов и носящего название «Трактат о природе», были найдены на Вилле Папирусов в Геркулануме.

Содержание статьи

Учение Эпикура
Смерть
Наследие философа

Учение Эпикура

Эпикур сыграл значительную роль в развитии науки и научных методов, призывая основывать выводы на непосредственном наблюдении и дедуктивных умозаключениях. Его представления во многом предвосхищают важнейшие научные теории нашего времени. Учения Эпикура и его эгалитарные взгляды сделали его видной фигурой Осевого времени, длившегося с 800 по 200 г.г. до н.э. Именно Эпикур, своей теорией «взаимной пользы», закладывает основы древнегреческой концепции этики как таковой. Учения его берут истоки из различных теорий древнегреческих мыслителей, однако в большей мере пересекаются с принципами учений Демокрита. Как и Демокрит, Эпикур является атомистом и твёрдо верит в то, что мир состоит из невидимых материальных частиц, перемещающихся в пространстве. Согласно его учению, всё, происходящее в мире, случается благодаря столкновению, взаимному отталкиванию и взаимодействию атомов, действия которых не имеют под собой ни закономерностей, ни целей. Теория атомизма Эпикура расходилась с ранней теорией Демокрита, утверждая, что атомы не всегда двигаются по прямой, но часто самопроизвольно отклоняются от собственной траектории. Это утверждение служило веским доказательством существования свободы воли. Эпикур первым поборол страх перед богами и нарушил существовавшие традиции поклонения им. К тому же, он активно принимал участие в религиозной жизни общества.

Согласно учениям Эпикура, религиозная деятельность является неотъемлемым элементом размышлений о Боге, задавая образец счастливой жизни. Он отрицал общепринятое утверждение, что Бог карает злых и вознаграждает добрых. Напротив, по убеждению Эпикура, Богу вовсе нет дела до человеческих существ. Философ провозглашает, что всё хорошее, что происходит с людьми, берёт своё начало из удовольствия либо боли. Всё, что причиняет боль – плохо, равно как и всё, что приносит удовольствие – хорошо. Его учение также гласит, что есть случаи, когда боль, предпочтённая удовольствию, впоследствии приводит к блаженству. Его призывы всеми силами искать блаженства многими были поняты превратно, однако истинный смысл этих слов состоит в том, что, избавившись от боли, человек освобождается от страха и кары небесной. Из этого Эпикур выводит, что, не чувствуя боли, человек больше не нуждается в удовольствии, а потому достигает наивысшего душевного спокойствия. Он настоятельно предостерегает от излишеств, поскольку они неизменно ведут к боли. Закон этот применим ко всему, и к любви в том числе. Самым верным путём к счастью Эпикур называет дружбу. Он также опровергает страх перед смертью, утверждая, что «смерть для нас – ничто». Философ развивает эту мысль, добавляя, что всякое чувство, сознание и ощущение со смертью исчезает, после чего не остаётся ни боли, ни удовольствий.

Смерть

Эпикур страдал от мочекаменной болезни, которая в 270 г. до н.э. одерживает над ним верх, приводя к смерти. Философ умер в возрасте 72 лет. За свою жизнь он никогда не женился, а потому наследников после себя не оставил.

Наследие философа

Множество мыслителей и идеологических движений на протяжении всей истории западной философской мысли брали за основы теории эпикурейского учения. Её влияние чётко прослеживается в атомистических поэмах – как, например, «Всем в мире правит атом», – а также в натуральной философии Маргарет Кавендиш. В период Французской революции теорию «взаимной пользы» Эпикура возьмут на вооружение идеологи государственного переворота. Его эгалитарные взгляды лягут в основу Американского освободительного движения и Декларации независимости США. Томас Джефферсон называл себя эпикурейцем и провозглашал, что «все люди созданы равными». Влияние этих учений на западную философскую мысль подтверждает и тот факт, что свою докторскую степень Карл Маркс получил за работу на тему «Разница между философией природы Демокрита и Эпикура». Учения Эпикура стали источником вдохновения для трудов многих философов, в том числе и Артура Шопенгауэра и Фридриха Ницше. Сходство философии последнего с идеологией эпикурейства очевидно в его работах «Весёлая наука», «По ту сторону добра и зла», а также в личной переписке с Петером Гастом.